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jueves, 6 de noviembre de 2014

¿LAS PREMONICIONES EXISTEN?






Como en la película Premonición, la protagonista Sandra Bullok, tiene una extraña y recurrente premonición "la muerte de su marido", una y otra vez despierta de una pesadilla que se repite día tras día, al paso de los días, experimenta una insólita alteración del espacio-tiempo y revive una y otra vez la muerte de su marido, no sin antes haberla presentido en su sueño.


Las premoniciones, han sido definidas como la facultad o capacidad paranormal de conocer hechos con anterioridad a su acontecimiento, las premoniciones han estado presentes en la historia de la humanidad desde los tiempos más remotos.



A fines de septiembre de 1997, la octogenaria señora Lidia Gómez, natural del pueblito de Punitaqui, en el norte de Chile, tuvo durante varias noches consecutivas un sueño recurrente. Su vieja casa de adobe, junto a la mayoría de las viviendas de las cuadras aledañas, se venía abajo, destrozando con gran estrépito casi todos los enseres que había dentro de ella. Aunque sorprendida por lo vívido de las imágenes y la sensación de inquietud que las mismas le causaban, la señora Lidia prefirió no darles mayor importancia. Sin embargo, dos semanas más tarde, el 14 de octubre para ser más exactos, un gran terremoto grado 7.1 en la escala de Richter remeció a todo Punitaqui, derrumbando a la mayoría de las centenarias casas de esa comuna de la Cuarta Región. La casa de la señora Lidia, por cierto, quedó hecha escombros.




Abraham Lincoln soñó varias veces con su muerte antes de ser asesinado.

Otros célebres ejemplos de premonición abundan en la historia. Abraham Lincoln, el presidente de los Estados Unidos que abolió la esclavitud, soñó reiteradamente que entraba en el cuarto oriental de la Casa Blanca, donde veía un cadáver amortajado y custodiado por varios soldados. Tras preguntar a un soldado quién era el muerto, éste le respondió que el Presidente había sido asesinado. Lincoln no sospechaba que días más tarde – el 14 de abril de 1865- iba a ser asesinado por un secesionista de un disparo en la nuca.

Las premoniciones o precogniciones por lo general se manifiestan en forma de sueños, visiones o imágenes mentales, sensaciones e incluso sonidos y ocurren en la mayoría de los casos en forma espontánea y abrupta, independientemente de la voluntad de la persona que la experimenta. Pero han sido rechazadas por los escépticos y la comunidad científica y se han transformado en un fenómeno psíquico controvertido.




Los espiritualistas han intentado desentrañarlas y estiman que el aviso premonitorio podría proceder de una fuente inteligente externa (Dios, un espíritu, fuerzas sobrenaturales benévolas) que quiere prevenir al sujeto de algo, mientras que en los campos de la psicología y la parapsicología la premonición se considera sólo como una forma de autosugestión, una proyección intuitiva, una coincidencia o una suerte de autoprofecía cumplida.

Otras dimensiones

Otros prefieren aventurar otras teorías para explicarlas. Si físicos y matemáticos aceptan que, fuera de las tres dimensiones conocidas, puede haber otras dimensiones posibles, no sería descabellado razonar que entre nosotros puedan existir seres más sensibles o multidimensionales que puedan asomarse al futuro a través de estas premoniciones. Personas susceptibles que pueden avizorar una cuarta o quinta dimensión, donde el tiempo no existe y el pasado, presente y futuro carecen de fronteras.



Lo cierto es que no cualquiera puede experimentar una premonición. Los que poseen un nivel mental o espiritual elevado o diferente parecerían estar mejor dotados para experimentar estos sorprendentes “avisos” sobre el devenir de nuestro futuro, especialmente si éstos vienen en forma de sueños.

J. W. Dunne, célebre ingeniero inglés y pionero de la aviación británica, ya aseguraba que los sueños eran una especie de telescopio espacio-temporal que las personas podían aprender a utilizar; este telescopio, según el británico, aproximaría las imágenes del tiempo como nues­tros telescopios actuales acercan las imágenes del espacio.


Fuente: guioteca/fenomenosparanormales
Imágenes:QuintoSol

martes, 4 de noviembre de 2014



UN PELIGRO LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: PODRÍAMOS INVOCAR AL DEMONIO






Es ya toda una realidad que la tecnología juega un papel cada vez más importante en nuestras vidas, y con el rápido avance tecnológico entidades fantasmales y demoníacas parecen estar adaptándose a los nuevos tiempos. Muchas personas han informado recibir mensajes de texto de sus familiares ya fallecidos, en otros casos algunas personas han llegado a fotografiar una entidad fantasmal mientras se hacían un selfie, o incluso equipos electrónicos han llegado a mostrar un funcionamiento inusual sin mostrar signos de estar estropeados.

Para algunos expertos en lo paranormal, el avance de la tecnología ha significado una puerta para entidades de otras dimensiones, permitiendo así la materialización tecnológica de fantasmas o demonios. Está claro que para los más escépticos la opinión de expertos en lo paranormal no tiene ningún tipo de credibilidad, pero cuando uno de los mayores expertos en tecnología habla, debe ser escuchado con más cuidado.


Elon Musk, co-fundador de PayPal y arquitecto jefe de Tesla Motors, ha advertido del peligro de la inteligencia artificial, pero esta vez ha ido más allá al afirmar que “con la inteligencia artificial estamos invocando al demonio”.

Invocando a los demonios mediante la inteligencia artificial

Para quienes aún no conozcan a una de las mentes más brillantes de la tecnología actual, Elon Musk, de 43 años, es un físico sudafricano conocido por ser el co-fundador de PayPal, SpaceX y Tesla Motors. Pero aparte de ser una “mente maravillosa”, también lleva tiempo advirtiendo de los peligros que conlleva la investigación de la inteligencia artificial. El pasado junio, Musk dijo a los medios de comunicación que el escenario de la película “Terminator” podría ser toda una realidad.



“Ha habido películas sobre esto, ya sabes, como Terminator”, dijo Musk. “La inteligencia artificial podría dar un resultado aterrador. Y debemos tratar de asegurarnos de que los resultados sean buenos, ya que si no estamos perdidos”.

Pero Musk ha querido ir más allá en sus declaraciones apocalípticas, y ha descrito la inteligencia artificial como un “verdadero demonio”, con la capacidad de destruir a la humanidad. Dirigiéndose a los estudiantes del Instituto Tecnológico de Massachusetts, dijo:

“Creo que debemos ser muy cuidadosos con la inteligencia artificial”, dijo Musk. “Si tuviera que decir cuál es nuestra mayor amenaza existencial, probablemente sea la inteligencia artificial. Con la inteligencia artificial estamos invocando al demonio. Como en todas esas historias donde el hombre con la estrella de cinco puntas y el agua bendita, está seguro de que puede controlar el demonio. Pero al final no lo logra”.




Musk no es el único experto en tecnología que advierte sobre el peligro que conlleva “dar vida a las maquinas”. Otros muchos expertos creen que a medida que la ciencia avanza en el campo de la inteligencia artificial, los peligros cada vez son más graves y directos. Según Musk, la inteligencia artificial es “potencialmente más peligrosa que las armas nucleares” y remarcó que si ahora un programa se encarga de eliminar el correo no deseado, en un futuro podría tener la capacidad de eliminar a los seres humanos.



Y como hemos comentado anteriormente, otros científicos llevan tiempo advirtiendo del peligroso avance de la inteligencia artificial. El físico y autor Louis Del Monte advirtió que dentro de tres décadas la “especie dominante ya no serán los seres humanos, serán las máquinas”. Otro de los ilustres científicos en advertir de los peligros de la IA es Stephen Hawking:

“Uno puede imaginar tal tecnología más inteligente que los mercados financieros, fuera de la manipulación de los líderes humanos, y un desarrollo de armas que ni siquiera podemos entender. Considerando que el impacto a corto plazo de la IA depende de quien lo controle, el impacto a largo plazo depende de si se puede controlar”, dijo Hawking.


Pero aparte de las advertencias de algunos científicos, lo que propone Musk no es nada descabellado. Muchos expertos en demonología consideran que el avance de la tecnología ha proporcionado un acceso a nuestro mundo para ciertas entidades demoníacas. Pero también debemos recordar que los demonios únicamente pueden actuar con el permiso del ser humano. Un ejemplo de esto lo encontramos en la mítica obra de Mary Shelley “Frankenstein”, donde el propio Víctor Frankenstein es el encargado de dar vida a una infame criatura. Por lo tanto, si no deseamos invocar a la verdadera naturaleza demoníaca, quizás las grandes mentes no deberían de proporcionar el acceso.


Fuente: mundoesotericoparanormal





El cerebro humano si utiliza el 100%




La película 'Lucy' se basa en una premisa incorrecta


En la película se muestra a una mujer con increíbles capacidades adquiridas por medio de una droga que se le fue implantada en el cuerpo, la mujer debió de haber muerto en el momento en que la droga hace efecto en su organismo, sin embargo sobrevive y su cerebro evoluciona a tal nivel que se convierte en un super humano, utilizando capacidades psíquicas que se creían olvidadas por los seres humanos. Lucy llega a un nivel evolutivo cerebral muy alto que es capaz de desaparecer y alterar su realidad, atraves de viajes en el tiempo hasta trascender en una mente superior y poder estar en todas partes.





Sin embargo esta tesis que se muestra en el film , esta muy lejos de ser realidad según un Neurólogo español: De hecho también es un mito que el ser humano únicamente utiliza el 10 por ciento de su cerebro, explica a Europa Press el director delárea de Cultura de la Sociedad Española de Neurología (SEN), Jesús Porta. "Es un mito que difundió Albert Einstein en el siglo XIX facilitando la incultura popular", asegura.





El cerebro humano utiliza prácticamente el 100 % de su capacidad para realizar prácticamente cualquier actividad, según los neurólogos, lo que desmonta por completo el argumento de la película 'Lucy', que se estrena hoy en España, y la convierte en mera ciencia ficción.







Por tanto, la película 'Lucy' se basa en una premisa incorrecta porque "en las pruebas de imagen funcional que se hacen a los pacientes se ve que se activa todo el cerebro", asegura el doctor Porta.

Desde el punto de vista evolutivo, este mito no tiene cabida ya que si de verdad no se utilizara el restante 90 por ciento del cerebro, no tendría sentido su existencia. Por lo tanto, el argumento de 'Lucy' que se basa en que si el cerebro se utilizara al 100 por cien, el ser humano desarrollaría una serie de capacidades que en la actualidad no tiene, es pura ficción. "El ser humano no tiene capacidades telepáticas ni telequinéticas ni lo va a tener nunca, ni falta que le hace porque para eso tenemos el mando a distancia", señala con humor el doctor.

Además, esta evidencia se puede constatar en pruebas que se han hecho a pacientes ya que por ejemplo "en una persona que tiene Parkinson, la sustancia nigra que se degenera es un 2 por ciento del cerebro", afirma Jesús Porta. De la misma forma, un paciente con Alzheimer "tiene el 90 por ciento de su cerebro perfecto", añade el doctor.


Fuente: http://noticias.lainformacion.com/



viernes, 31 de octubre de 2014

FESTIVIDAD DE LOS MUERTOS EN MÉXICO









Ofrenda de Día de Muertos: Conjunción de Elementos



La presencia de los monjes franciscanos en el siglo XVI fue uno de los determinantes de la fusión de los elementos indígenas y españoles que aparecen profusamente en los altares de los muertos. El nombre original en lengua latina sanctorum (día de los santos) paso a convertirse en Xantolo a través del sincretismo cultural, de acuerdo a la lengua nahual.


Estas festividades que se celebraban el 31 de octubre y 1 de Noviembre, recibían anteriormente el nombre mijkailjuitl que significa fiesta de muertos. La profusión de colores (amarillo, negro, rojo morado), la abundancia de flores y frutas tropicales y los suculentos platillos de cada región, unidos a las estampas e imágenes de santos junto a las fotos de los familiares difuntos, todo ello en perfecta comunión, dan al altar la peculiaridad de una fe que ha evolucionado y crecido al ritmo de los creyentes.



El adorno del papel picado negro y morado, con bellos y complicados diseños desde calaveras hasta figuras de la Virgen de Guadalupe forman parte del ritual del acontecimiento. Los colores, hacen referencia en la religión prehispánica, al Tlilan, el lugar de la negrura, y al Micitlán, es decir el sitio de los muertos; y el morado, es una influencia de la religión católica, que significa luto por el color de la liturgia del día. En medio de profusión de tonos sombríos, resplandece la flor de cempoalxuchitl, símbolo de la luz, del sol y de la vida, y el rojo de la "mano de león" o "moco de pavo", significa específicamente la expresión de la sangre de Cristo y la Resurrección, así como la vida humana.





La preparación de la fiesta comienza ya a mediados de Octubre y podemos encontrar en las floristerías las tradicionales flores de muerto, moco de pavo, mano de león y alhelí; en muchas panaderías dejan de hacer el pan común y sólo comercializan pan de muerto: las mandarinas, guayabas, tejocotes, naranjas, jícamas y camotes son los de mayor demanda en las verdulerías y fruterías; las canastas frutales en su variedad de forma y colorido son una delicia para la vista el paladar; las velas y cirios de cera se pueden comprar en cualquier tienda, así como candelabros de barro o tronco de palma. Una tradición muy mexicana lo es sin duda la de las calaveras de azúcar que tienen grabados en la frente el nombre del difunto y que los mexicas actuales degustan con fruición endulzando así el duro trago de la muerte. Son típicos también, las palomas blancas, los rehiletes y los cestitos de colores y no olvidemos la imagen del perrito techichi, color canela que nos ayudara a cruzar el río del Mictlán, o la lagartija habitante del inframundo. 

La primera ofrenda se hace el 18 de octubre día de San Lucas, con café y aguardiente, y a partir de ahí las familias van preparando con serenidad y buen gusto la celebración a sus familiares en el mas allá. Comienzan las compras y los preparativos para la gran fiesta. 





El 30 de Octubre es el día de la Flor, desde el amanecer sobre las 3 o 4 de la mañana, las ciudades se iluminan con el camino de luz que forman las de lamparillas en fila de los vendedores de flores.

Según en que zonas es típico el arco de flores: Los hombres de las familias forman equipos y se reparten las casas del lugar para montar esos grandes arreglos de arcos. Se comienza el arco con otates o varas delgadas cempaxuchil, mano de León, flor blanca, o palmilla. Las mujeres se encargan de preparar aquello que ofrecerán al equipo de ayuda en la elaboración de los arcos.





Llegada la gran Víspera el 31 de Octubre, se pone la mesa para el altar se sacan los mejores manteles del arcón familiar tejidos a punto de cruz por las abuelas de la familia y sobre ello aparece ya las primeras ofrendas: los dulces rodeados de juguetes y a las 6 de la mañana se sirve el desayuno de chocolate con pan especial.


Hoy es el día de los niños que no pudieron llegar a adultos. En la madrugada las ánimas de los niños muertos hacen su aparición. Para ellos es la ofrenda de atole nuevo y elotes sancochados (hervidos y asados sobre brasas). Mientras las almas infantiles deambulan y se alimentan, la familia reza rosarios y otras oraciones. Los rezos, que se realizan en absoluta paz, sirven para pedir por los fallecidos y por los que aún siguen con vida. Terminado el rezo las almas de los niños abandonan las casas y los familiares consumen el desayuno. Se les prepara entonces otra recepción para el mediodía, con una ofrenda que consiste en gallina guisada, dulce de calabaza, chocolate, galletas, pan, caldos y carne, verduras, atole y frutas.








Nadie queda en el olvido y próximo al gran altar se coloca otro mas pequeño pero sin ninguna fotografía. Es la mesa del alma desconocida, aquellas que ya no le queda nadie en este lado o que por razones alguna razón oculta no tiene a nadie que lo festeje, siempre tendrá su espacio y su ofrenda en todas las casas.



El 1 de Noviembre. Finalmente llega el día de los muertos grandes. Guiadas por las luces de las velas las almas de los adultos hacen su aparición . U cirio por cada muerto de la familia y alguno de más por si alguien hubiera sido olvidado. La ofrenda es mucho más elaborada: tamales de maíz, carne de ave y de puerco en salsa de chile y especias (mukbil pollo, en maya), atole y chocolates, frutas, panes y dulces. Para los muertos que no tienen familia se cuelgan de un árbol recipientes con porciones de la ofrenda. Las casas donde su puso altar del alma desconocida ponen igualmente la ofrenda del chíllate pan de muerto.



Una vez satisfechas las almas, los familiares y amigos proceden a alimentarse ellos mismos. Pero en la península de Yucatán las almas de los muertos se quedan ocho días, al cabo de los cual

es hay que preparar una ceremonia de despedida los días 7 y 8 de noviembre, por lo que se hacen nuevas ofrendas que muertos y vivos volverán a compartir.







El 2 de noviembre es el día de la bendición, la ofrenda en el desayuno consiste en chocolate, café, aguardiente, cerveza, tamales. Es el día de difuntos. Campanas al vuelo, rosarios, responsos misas y réquiem bendicen a los que partieron y consuelan a los que aquí quedaron. En un abrazo común, la esperanza del próximo reencuentro en un mundo mejor. Es "El día más grande", pues es la fecha en que se visita el panteón para arreglarlo, limpiarlo de maleza y dejar las ofrendas florales, como las coronas. Tradicionalmente éstas eran elaboradas a mano; se hacían las flores con papel y se cubrían con cera caliente, para que permanecieran intactas por más tiempo, pero en la actualidad esta tradición se está perdiendo paulatinamente y se prefiere comprar las sintéticas, elaboradas con popotes o artículos de plástico.






Los visitantes rezan para los muertos y muy poca gente aún les lleva comida a su última morada; los panteones se llenas de colorido, olores y matices contrastantes, pues de igual manera mueren pobres y ricos, y se puede observar desde la más humilde de las tumbas con tan sólo un arreglo floral y los nichos rodeados de cempasúchil y coronas. 




De regreso, en casa las familias comen de las viandas e están en los altares, platican de los parientes fallecidos, sus virtudes y errores, y de lo que estarían haciendo si sus seres queridos estuvieran con vida. Al término de esto, más comida, dulces y demás se reparten entre los familiares y amigos que asistieron al panteón para acompañarlos.


Si tuviéramos que hacer un escueto guión sobre el trasfondo simbólico de esta celebración, diríamos que : La muerte restrictiva y castradora, sacó su guadaña el día de los muertos, y se presento en la fiesta pagana. Cambió su negro traje y vistió de alegres colores; disfruto de banquetes, bailo al son de los ritos; degustó manjares y calaveras de azúcar; y llegada la noche, se sentó junto al fuego para compartir con las animas familiares venidas a la tierra en visita fantasmal, los cuentos leyendas, que los vivos narraban.




Estas fiestas son de una gran belleza y colorido y demuestran el espíritu alegre socarrón con que los mexicanos conviven con la muerte. Cada región tiene sus propias costumbres. Hay leyendas de todo tipo, y el turismo afluye como el gran acontecimiento que es.


Colores, flores, danzas, procesiones, manjares, oraciones, plegarias, folklore, misas y rosarios; toda la historia de una fe reflejada durante unos dias entre risas y añoranzas de seres perdidos.


No exagero al decir que hoy en día, cuando el materialismo y el consumismo imperan en el mundo, cuando nos aferramos a objetos, personas y cosas de todo tipo como si fuera la salvación de nuestras vidas, en México, La Muerte, es un canto a la Vida. Y eso si es único en el mundo.



Fuente:esquinamagica

lunes, 27 de octubre de 2014





Veracruzano crea aplicación para leer la mente




Lo que hace es medir la reacción bioléctrica de las neuronas, mide la actividad en la parte frontal del cerebro, que es donde se sabe que ocurre la toma de decisiones.



¿Qué reacción provoca el aroma de un nuevo producto o el discurso de un candidato político? ¿De verdad motiva una decisión de compra o voto? Una startup de Veracruz tiene la respuesta a estas interrogantes que con frecuencia se formulan mercadólogos y especialistas en el comportamiento de las audiencias.

A partir de una aplicación para teléfonos móviles o tablets, Tsohom Technologies detecta reacciones cerebrales en tiempo real. "Lo que hace es medir la reacción bioléctrica de las neuronas, mide la actividad en la parte frontal del cerebro, que es donde se sabe que ocurre la toma de decisiones", dice el creador de la app, Francisco Javier Landa.




En entrevista con Milenio Digital, explica que conocer la reacción primitiva que ocurre en el cerebro de las personas ante un nuevo producto en el mercado o un mensaje audiovisual, por ejemplo, permite identificar emociones puras antes de que puedan ser manipuladas por factores externos.

De este modo, agrega Landa, las empresas pueden dirigir de mejor forma sus esfuerzos al lanzar al mercado un nuevo producto o modificarlo para incrementar sus ventas, incluso los políticos podrían identificar qué parte de sus discursos provoca mayor impacto entre la población.

Tsohom Technologies, cuyo nombre deriva del vocablo maya 'tsom' que significa "cerebro", es una de las 14 startups de la primera generación de iLab, el hub veracruzano de innovación que promueve el desarrollo de habilidades en Tecnologías de la Información y Comunicación para la creación de modelos de negocio incubables.




Abierto a inversionistas


Francisco Javier Landa estudió informática e inteligencia artificial en la Universidad Veracruzana. Junto a dos amigos fundó Tsohom Tecnologies para impulsar en el país el concepto interfaz cerebro-computadora, el cual sirve para explorar los estados mentales y las reacciones cerebrales y con ello procesar señales análogas en digitales.

Aunque la app de la firma está en fase de proyecto, cuenta ya con un prototipo que funciona con un 60% de eficiencia. Dentro de unos meses estará disponible una versión Beta para realizar pruebas. Su lanzamiento depende de la inyección de capital que pueda captar en los próximos meses para acelerar el proceso.

Landa habla de un millón y medio de pesos para garantizar el desarrollo del código, que depende de la mano de obra que participe en el proyecto, pues hasta ahora él solo ha escrito las líneas de programación de la aplicación. El director de Tsohom Tecnologies asegura que está abierto a la participación de inversionistas.

Como un primer esfuerzo por hacerse de recursos inscribió su proyecto en la plataforma Fondeadora, el primer sistema de crowdfunding en México, aunque reconoce que no ha sabido captar el interés de la comunidad. En la plataforma solicita 60 mil pesos que utilizaría para realizar la protección intelectual del proyecto y comprar equipo como diademas (que cuestan unos 4 mil pesos en promedio) para realizar distintas pruebas.

La aplicación funciona al colocar una diadema que mide la actividad cerebral. Las señales se registran en un dispositivo y éste las procesa para interpretar los resultados. A diferencia de otros dispositivos similares, el creado por Landa tiene la característica de que es portable, para utilizarse desde un teléfono móvil o tablet.

De este modo, dice, en actividades de mercadotecnia como los “focus group” es posible realizar ejercicios con los participantes. Incluso, dentro de activaciones en centros comerciales también podría habilitarse la opción de conocer los estados mentales de las personas.

Respecto del modelo de negocio, comenta que si pensara en cobrar por la descarga de la aplicación el proyecto no sería viable. Por eso diseñó un programa de licenciamiento que cobraría por el servicio según la cantidad de usuarios a analizar. Estaría disponible en las plataformas más populares, tanto para Windows, Android e iOS.

Las vertientes de aplicación de la tecnología que utiliza Tsohom Tecnologies van desde el neuromarketing, para conocer qué y cómo compran las personas; la realidad aumentada, para favorecer un estado mental positivo o bien cambiar un estado mental negativo; y ejercicios mentales, para estimular el fortalecimiento del cerebro.

Francisco Javier Landa, dice que su mayor motivación es demostrar a las personas que la ciencia tiene una aplicación en el mundo real y que ésta no debe quedar sólo en artículos para la comunidad académica.

sábado, 25 de octubre de 2014









MERLÍN

MITO O REALIDAD 




El mayor misterio ligado a Merlín el druida, el bardo, el mago… o el hijo del Diablo, es que aún se discute si existió realmente.


Inspirador de casi todos los magos de la literatura universal, Merlín forma ya parte de la imaginería colectiva. Es el brujo por antonomasia y el señor de los acertijos, hasta el punto de que pronunciar su nombre se ha tornado un sinónimo de misterio, pero también de aventura, propiciado en gran medida por los ciclos artúricos, en los que su participación es la clave para el desarrollo de los acontecimientos. Durante siglos se creyó que había existido realmente, pero hoy se discute si es una figura histórica. Los folcloristas aseguran que jamás vivió un hombre con todas las características atribuidas a Merlín, pero que muy posiblemente el personaje literario se inspiró en uno real, nacido a mediados del siglo V o en el VI de nuestra era.

El primer texto en el que se menciona a Merlín es en la Historia de los reyes de Britania, de Geoffrey de Monmouth, que Se publicó en 1138. Su autor, un clérigo de origen galés, fue nombrado obispo en Londres y destacó como un apasionado defensor de las tradiciones celtas. De hecho, su tierra pasaba por ser el último reducto en toda Inglaterra que mantenía las leyendas y la forma de vida de esa cultura ancestral tras la invasión anglosajona. Su mente albergó la idea de escribir una historia de los reyes celtas más sobresalientes con el fin de evitar que aquella época gloriosa cayera en el olvido. De entre ellos destacaba poderosamente la figura de Arturo.

Al iniciar su proyecto, Geoffrey de Monmouth descubrió que apenas existían fuentes escritas de las que extraer documentación, por lo que recurrió a su inventiva y creó un relato que se desarrollaba durante varios siglos y en el que se mezclaban episodios y personajes reales con otros claramente ficticios. Uno de los libros que cayó en sus manos fue La profecía de Britania, obra del año 930 en la que se reunían diversos vaticinios que presagiaban la caída de los anglosajones y el resurgimiento de los celtas británicos. Uno de aquellos presagios se atribuía a un tal Myrddin, hombre que había gozado de una gran reputación siglos atrás y que era autor de otras profecías, en su mayor parte oscuras. Cautivado por esta figura, Geoffrey de Monmouth decidió incorporar el personaje de Myrddin a su Historia de los reyes de Britania bajo el nombre de Merlín y lo enlazó con el relato del rey Arturo. Así nació la leyenda, que, como hemos visto, se basa en un personaje real.

En la historia de Arturo y sus célebres caballeros, Merlín ocupa una posición primordial: es quien propicia el nacimiento de Arturo ayudando a su padre, Úter Pendragón, a conquistar mediante hechizos a su enamorada, además de quien cuida del joven rey, quien le asesora y quien le ayuda a vencer a sus enemigos. Tan grande fue el éxito de la obra de Geoffrey de Monmouth que se realizaron cientos de copias manuscritas para distribuirlas por toda Europa. Después, los nombres de Arturo y de Merlín serían recogidos por otros autores aumentando su leyenda. El más importante de aquellos libros posteriores: La muerte de Arturo, escrito en el siglo XV por Sir Thomas Malory.



Durante la Edad Media y algún tiempo después se creyó firmemente que Merlín había sido un personaje real del siglo V, autor de una serie de profecías que circulaban por el continente. Los comentaristas franceses sostenían que estas se habían cumplido con exactitud y los italianos lo elevaron a la altura de profeta bíblico, como Isaías. Hoy no es así, pero la pregunta sigue en pie: ¿quién fue realmente este personaje? La hipótesis más aplaudida sostiene que se trata de un profeta antiquísimo que actuó bajo un nombre diferente al de Merlín, por supuesto. Para corroborarla basta la existencia real de los vaticinios mencionados. Sus profecías, escritas a finales del siglo V, han sido recopiladas. Ocupan diez páginas escritas en latín y se dividen en dos partes sin transición visible entre ambas. Muchas de ellas describen cómo serán expulsados de la isla los anglosajones, así como la llegada de un libertador, El Jabalí de Cornualles –primera alusión al rey Arturo–, cuyas hazañas servirán “de alimento a los narradores”. Hasta el momento los estudiosos de su obra no han logrado alcanzar un acuerdo sobre la precisión de las interpretaciones y, mucho menos, sobre su cumplimiento.




El problema radica en que este profeta utiliza un lenguaje oscuro, abstracto, plagado de menciones a animales y seres mitológicos como el dragón. “Descenderá el zorro de las montañas, se transformará en lobo y, con el pretexto de mantener una conversación con el jabalí, se acercará taimadamente a él y lo devorará por entero”, reza una de ellas. Otras parecen más claras, como la que dice lo siguiente: “El Canal de la Mancha se hará tan estrecho que la gente podrá mantener una conversación de orilla a orilla”. Para los más entusiastas, se trata de una clara alusión al actual túnel trazado bajo el Canal. Sus profecías siempre terminan entre inundaciones y tormentas, lo que no equivale al fin del mundo. A pesar de esta falta de claridad, se ha comparado a su autor con Nostradamus. Incluso se ha llegado a aventurar que este no habría existido sin el primero o, al menos, que no habría gozado de tanta popularidad.



También se baraja la posibilidad de que Myrddin fuese en realidad un druida, quizá el más famoso en toda la historia de los antiguos celtas. Geoffrey de Monmouth era descendiente de los celtas británicos y que muy bien podría haber conocido la verdadera historia de Myrddin a través de la tradición oral. En el mundo celta, los druidas eran magos, jueces, médicos, líderes espirituales… Poseían la capacidad de detener o iniciar guerras y dominaban las propiedades de las plantas. Para convertirse en uno de ellos había que pasar años estudiando dentro de cuevas y bosques, que eran considerados santuarios. Druida podría significar “conocedor del roble”, el árbol al que los celtas conferían una importancia especial. De hecho, existe un lugar en el bosque bretón de Broceliande donde se dice que está enterrado el cuerpo de Merlín en medio de un mar de robles. Otros poderes que se les atribuían eran los de cambiar el tiempo, aparecer bajo forma animal, predecir el futuro y volverse invisibles.




Lo mismo que los ciclos artúricos cuentan que podía hacer Merlín. El final de esta casta sacerdotal llegó con la conquista del mundo celta por las legiones romanas. Escandalizados por la costumbre druídica de sacrificar a seres humanos como ofrenda a sus deidades, los romanos asaltaron en el año 60 la fortaleza de la isla de Mona, mataron a todos los sacerdotes que hallaron y destruyeron sus bosques de roble. Ese fue el inicio de su lenta pero inevitable extinción. Sin embargo, algunos de ellos sobrevivieron y perpetuaron sus creencias, pero ya en la clandestinidad. Y quizá uno de ellos fue Myrddin, que alcanzó una fama inmortal por sus altos conocimientos y por su especial capacidad de liderazgo entre las últimas tribus guerreras celtas.



Otra hipótesis identifica a Merlín como un dios celta cuyo nombre fue siendo modificado con el paso del tiempo. Durante la época en la que el cristianismo se fue imponiendo en su territorio los paganos enclavados en Britania e Irlanda no fueron perseguidos de la misma forma que sus equivalentes del continente. Esto propició que los dioses y las diosas de la antigua mitología celta sobrevivieran a través de la poesía y de los relatos populares disfrazados bajo la forma de reyes, santos o encantadores… y también de profetas. ¿Podría ser este el origen de Merlín? Además, se sabe que los celtas británicos tenían un dios primordial, semejante al Apolo griego. Su dominio era la isla entera, aunque estaba especialmente ligado a la ciudad de Moridunum, fundada por los romanos, cuyo nombre pudo dar lugar a Myrddin y, de ahí, a Merlín.

También los poderes que se le atribuyen al Merlín literario son los mismos que posee cualquier dios de la antigüedad: transfigurarse en animal, dominar los elementos, vaticinar el futuro… Por si esto fuera poco, el nacimiento de Merlín narrado en la Historia de los reyes de Britania corre parejo al de otros grandes dioses, como el propio Cristo. Su madre es descendiente de un linaje real, no nació como consecuencia una unión sexual humana y desde muy pequeño destacó por su inteligencia y sus sabias respuestas, impropias de alguien de su edad. La única salvedad es que a Merlín se le conocía como… ¡el hijo del Diablo! Pero incluso este hecho puede ser fácilmente interpretado desde la óptica de la religión celta, plagada de dioses sanguinarios que exigían tributos humanos y con días dedicados al encuentro con las almas de los difuntos, como la conocida festividad de Samain, celebrada el 1 de noviembre, que más tarde se convertiría en la popular noche de Halloween o en la fiesta de Todos los Santos para los cristianos.

En este sentido, esos mismos cristianos podrían haber visto en los dioses celtas a verdaderos demonios, con lo que la correspondencia Merlín-hijo del Diablo estaría más que justificada.

La última hipótesis sobre su verdadero origen lo describe como un bardo, otra figura propia del mundo celta. La tradición popular vuelve a hablar de un tal Myrddin o Lailoken, bardo al que se tenía gran respeto. Aunque no se conserva ningún poema atribuido a él, entre los galeses de la época de Geoffrey de Monmouth circulaban versos que supuestamente había pronunciado esta persona, lamentos nostálgicos de carácter semipolítico que más tarde fueron incluidos en la obra La profecía de Britania, que leyó el propio Monmouth.


La zona de Somerset (Reino Unido) también está asociada a la figura de Merlín y a las narraciones artúricas. Así sucede con la abadía de Glastonbury, lugar que, según la leyenda, alberga la auténtica tumba del rey Arturo, que regresará a Inglaterra “cuando esta más lo necesite”.

En la llanura de Salisbury se levanta uno de los monumentos megalíticos más importantes del mundo: Stonehenge. Los arqueólogos cifran su construcción entre los años 3500 y 1100 a.C. debido a que el complejo se erigió en tres fases. Sin embargo, una antigua leyenda celta relata cómo fue el mismísimo Merlín quien robó esas piedras a los irlandeses para transportarlas por el aire hasta su emplazamiento actual. Todo porque el mago afirmaba que quien se bañara a los pies de la construcción “quedaría sanado de todo mal”. Lo más importante es que los datos históricos confirman que este bardo sirvió como consejero a las órdenes del rey Gwenddolau hasta su muerte en el 574.

Entonces Lailoken se sumergió en la locura y se retiró a los bosques de Celidon, donde se dedicó a hacer profecías. Parece ser que Monmouth recogió este final para atribuírselo a Merlín reinterpretado de forma mucho más poética: muerto Arturo en la batalla de Calman, Merlín se retira al bosque a meditar mientras el rey es enterrado. Allí se enamora de una de las damiselas del lago, Nimue. La mujer no responde a su cortejo, pero acepta seguirle para aprender los secretos de su magia. Finalmente, cansada de su insistencia, Nimue le encierra en una prisión mágica dentro de una cueva a través de uno de los hechizos que el propio mago le ha enseñado. Son varios los arqueólogos y los aventureros que han buscado sin éxito esa tumba.





La tradición popular la sitúa junto a un riachuelo ubicado cerca de la localidad escocesa de Tweeddale que corre veloz colina abajo rodeando un promontorio entre árboles. No es la única opción. En Wiltshire encontramos otra tumba atribuida al mago en el Monte Merlín, un túmulo artificial con forma escalonada que fue construido en el siglo XVII. En su cima se erigen los restos de un castillo normando, levantado probablemente sobre las ruinas de un enclave mucho más antiguo. Otros emplazamientos relacionados con su figura son la Colina de Merlín, en el valle de Towy; la Arboleda de Merlín, también en este emplazamiento, y la Piedra de Merlín y la Cueva de Merlín, en el mismo lugar donde se sitúa el nacimiento de Arturo, Tintagel. De todas, la más famosa es la citada tumba de Merlín en el bosque de Broceliande, lugar de peregrinación para muchos seguidores del movimiento New Age. Porque Merlín es ante todo un adorador de los árboles, un ser respetuoso con las plantas y el poder de los elementos.

Por ello, esta tumba consiste en un túmulo de piedras colocado en un claro del bosque donde cientos de personas oran y realizan ofrendas a la Madre Naturaleza. También las ruinas de Stonehenge, ligadas a la figura del mago, fueron objeto de peregrinación hasta 1985, cuando las autoridades prohibieron la reunión que los druidas modernos realizaban allí cada solsticio de verano. Ejemplos de cómo, más allá de obras literarias y tradiciones orales, la figura de aquel hombre, real o ficticio, ha pasado a formar parte de la imaginería mundial como símbolo de lo natural, de lo mágico y de lo trascendente.


PERSONAJE REAL



El británico John Matthews, experto en el ciclo artúrico, ha concluido, tras una ardua investigación que le ha llevado treinta años, que el enigmático hechicero resultó ser un personaje histórico real y no de ficción. Tras bucear en antiguos poemas célticos y otras fuentes crípticas, el experto dice haber averiguado que Merlín, o Myrddin, como se le nombraba antaño, fue un líder de los "Picts", una tribu que habitó las tierras de la actual Escocia. "Hay más pruebas sobre Merlín que sobre el rey Arturo para apoyar la idea de que fue un personaje real", dijo Matthews en una entrevista que publica hoy el diario "The Independent on Sunday". El autor esboza su tesis en una biografía, titulada "Merlín: Hechicero, profeta, mago", cuya publicación coincidió con la  la película de Hollywood "Rey Arturo", en la que el actor Clive Owen dio vida al monarca. Matthews sostiene que el mago, como importante jefe tribal, combatió en la histórica batalla de Arderyd en el año 573, una sangrienta lucha entre pueblos de Y Gogledd, o "viejo norte" de Gran Bretaña, y un ejército irlandés invasor. "Las fuentes -argumenta- me dicen que este rey o príncipe, Myrddin, participó en la batalla y vio morir a miembros de su familia. Esta escena le volvió loco y después se marchó a vivir solo a un bosque". Conmocionado por la matanza, Merlín se convirtió en una especie de hechicero ermitaño que vagabundeaba por el bosque de Celyddon, en la frontera entre Escocia e Inglaterra, y hablaba con los animales salvajes, andanzas de las que se hizo eco la poesía céltica. Esa vida solitaria daría pie más tarde al mito del mago Merlín, según Matthews. "Posiblemente, lo que sucedió fue que cuando los cuentistas empezaron a recopilar las historias artúricas unos pocos siglos después, se toparon con el personaje de Myrddin en la poesía céltica y decidieron incorporarlo". Otra teoría, ampliamente difundida en el siglo XII por el escritor Geoffrey of Monmouth, gran aficionado al universo artúrico, describe a Merlín como un galés nacido en Carmarthen, que significa "ciudad de Myrddin", e hijo de una mujer y un íncubo o demonio. En el filme "Rey Arturo", que produce Jerry Bruckheimer y que conto con la asesoría histórica de John Matthews, Merlín, interpretado por el actor Stephen Dillane, parece "casi un líder guerrillero", según el biógrafo británico. 



En opinión de Steve Blake, director del Centro de Estudios Artúricos de Bangor (Gales), "más allá de romances y leyendas, es casi seguro que existió un Myrddin". "Como Merlín -declaró Blake-, él se ha convertido posiblemente en la figura mágica más grande que el mundo jamás ha conocido, cuando la verdad es que probablemente no fue nada de eso".











SAMAÍN. 
EL HALLOWEEN ACTUAL






Hasta su conversión al cristianismo, el Samaín (Samhain) fue la celebración más importante del calendario celta. El Samaín (etimológicamente “final del verano”) representaba el ritual de la última cosecha y el regreso de los rebaños a los establos. Los celtas asociaban la noche de Samaín con el momento en el que el mundo del sidh – el otro mundo celta – se abría al mundo de los vivos, lo que convertía a esta celebración en el momento idóneo para recordar y rendir culto a los ancestros fallecidos.





Durante la noche de Samaín, los espíritus volvían a caminar sobre la tierra; los espíritus de los familiares eran bienvenidos y se preparaban alimentos para ellos. En cambio, las almas malignas debían ser ahuyentadas para lo que los celtas introducían velas rudimentarias en el interior de las calaveras de los enemigos muertos y las colocaban en los cruces de caminos y los campos.







El Samaín es la fiesta celta de surgimiento anterior al Halloween norteamericano que se celebra el día de difuntos en Galicia, es decir, el 1 de noviembre.



Cuando el emperador Constantino decretó que los habitantes de su imperio se convirtieran al cristianismo, se introdujeron muchos ritos paganos.

Fue así como el festival de Samhain se infiltró.



En el siglo VIII, la Iglesia Cristiana convirtió el día 1 de noviembre, que era el día del culto pagano a los muertos, en el día de Todos los Santos, para rendir homenaje a todos los santos que no tuvieran un día particular de celebración.




A lo largo de los años, estos festivales se combinaron, y la mayoría llamó "All hallowmas" (la masa de todos los santos, de las personas santas) al Día de Todos los Santos. La noche anterior se conoció como "All Hallows Eve" (Víspera del Día de Todos los Santos).

Con el tiempo, su nombre se convirtió en Halloween.


Aunque fueron los americanos los que la exportaron, poco a poco se va extendiendo la celebración del Samaín pues hemos dejado atrás los tiempos de en los que nos comíamos sin rechistar todo lo que viniese de los USA. Si tenemos una fiesta aquí, ¿por qué tomar su tradición?




Existen algunas diferencias en los rituales de la celebración; allí se hacen calabazas para honrar a los muertos y aquí se recogen castañas; según la creencia, cada castaña recogida es el alma de algún difunto a la que hemos acompañado al cielo. (Yo he acompañado a unas 200 este año.) 

Sabes el verdadero significado del Halloween?



También la vestimenta es distinta, en América la gente se disfraza de zombie mientras que aquí hay que disfrazarse de ‘esquelete’, es decir, de miembro de la Santa Compaña, y en vez de ir por las casas ofreciendo el típico ‘Truco o Trato’ (Trick or treat), en Galicia se lleva más ir en grupo y pedir por las casas un chupito de alguna variedad autóctona (hierbas, orujo, café…) bajo pena de que, si no lo ofrecen, pronto volverán a visitar esa casa para llevarse a alguien. 


Socialmente, el auge y extensión de estas celebraciones nos indica que el ser humano está superando la etapa de asociación de la muerte con algo oscuro y tenebroso, y poco a poco vamos entendiendo que pese a ser un momento triste, la muerte no es sino un ciclo más en la vida. Está bien perderle un poco el miedo e incluso festejar con alegría el descanso de los que queremos. 










LAS CATACUMBAS Y EL IMPERIO DE LA MUERTE





Una paradoja es que bajo el subsuelo de la llamada Ciudad de la Luz, se encuentra oculta una enorme red de oscuros túneles, lúgubres laberintos y pasadizos secretos. Antiguas ciudades romanas sepultadas bajo Notre Dame, búnkeres nazis y quizás uno de los mayores osarios del mundo. 

Las Catacumbas de París eran en su origen unas minas. Las antiguas canteras de la Tombe Issoireun. Es por esto que se las conoce también como "Las Canteras de París" en francés "Les Carrières". 300 kilómetros de túneles subterráneos que abarcan varios distritos de la ciudad (arrondissements municipaux).






Los pasillos de tan tétrico lugar, del cual dicen que hay que ser valiente y atrevido para visitar, albergan los restos mortuorios de al menos seis millones de franceses. Calaveras y fémures (apilados en montones) decoran las interminables paredes de las catacumbas. Imagino que será impactante contemplar tal cantidad de huesos humanos hacinados como si tal cosa.







El uso de las canteras para semejante despensa de cadáveres fue debido a la saturación de los cementerios allá por la segunda mitad del siglo XVIII. Además surgió entre los habitantes un miedo terrorífico a los cuerpos que se descomponían putrefactos. Un arma letal para la población al propagar insalubridad, enfermedades y epidemias de cualquier índole. Uno de los distritos que más se aquejaba y sufría este mal era el de Les Halles.







Llama la atención la frase que recibe a los visitantes en la entrada "¡Párate! Aquí está el Imperio de la Muerte"... esta cita al parecer se trata del epígrafe de un poeta llamado Jacques Dellile. E imagino que después de leer esto y antes de traspasar el umbral de la puerta a uno le dará por pensar en donde está a punto de introducirse...


En la actualidad es un cementerio de lo más impactante en el que se acumulan aproximadamente 6 millones de cadáveres. Estos huesos están colocados en forma de "murrallas" en la que se encuentran placas identificando de donde provienen los restos, e incluso altares con epitafíos en latín.
De los más de 300 kilómetros que constituyen este lugar, 1 kilómetro y medio está abierto al público como visita turística. A el resto de estas Catacumbas esta prohibido el paso, debido a que las autoridades descubrieron a varios grupos de personas practicando rituales siniestros como misas negras, y rituales satánicos.






También el sistema de túneles es muy complejo, lo cuál hace muy fácil perderse dentro de este inmenso lugar. Hay pasadizos muy estrechos y bajos que se inundan fácilmente. Por esta razón desde el 2 de 1995 se considera ilegal toda visita sin escolta oficial o guía. Sin embargo, existen muchas entradas secretas a lo largo de París, haciendo posible la entrada a los túneles, desde alcantarillas, metro, etc...




FENÓMENOS PARANORMALES


En estas Catacumbas a habido desde rituales hasta asesinatos. Muchas personas que han visitado este lugar aseguran haber tenido una experiencia paranormal.
Las sensaciones más comunes ocurridas en estos túneles suelen ser desde sentir que alguien te observa desde una esquina, a sentir que te persiguen desde las sombras por sus oscuros y inmensos túneles.




También hay algunos casos en los que personas afirman haber sido estranguladas por algún tipo de energía.

En las profundidades de las filas y columnas de calaveras y huesos ha habido apariciones de tenebrosas figuras y sombras. Muchos investigadores Paranormales visitan las Catacumbas para realizar todo tipo de pruebas en su interior, y ya son varios los que han conseguido obtener grabaciones EVP (fenómenos electrónicos de voz) y fotografías de orbes o extrañas luces.





La alteración de todas esas almas carga de energía este lugar, el cuál se dice que está plagado de espíritus que vagan por todos estos inmensos túneles, intentando llamar nuestra atención o simplemente por el hecho de estar perdidos.

Por esto se consideran a Las Catacumbas de París uno de los 10 sitios con más misterio y embrujado del mundo. Sin duda es un lugar muy interesante, tenebroso y con muchos secretos en su interior que desvelar.