El Cerro del Muerto, una historia viva

Matilde Arteaga

El Cerro del Muerto en Aguascalientes, es un misterioso monte viviente que nos llama la atención por su magnética presencia. Nos rodea con su esencia poderosa, por todas las calles y avenidas “nos sale” al paso y nos encuentra, recordándonos que es el Viejo Guardián del Valle, como yo lo nombré.

Pareciera un gigante dormido cuyo sueño acarician las nubes y en su frente parece que se posan algunos ángeles todas las tardes, minutos antes de que el Sol se esconda entre sus manos y nos diga adiós el viejo día de hoy, para dar paso a la noche y la proximidad del nuevo día, inédita oportunidad para todos.

Aguascalientes tiene un encanto especial, es un luga mágico, lleno de vibraciones y de portales a otras dimensiones, como lo demuestra claramente la visita de los monjes budistas hace varios años.

En ese tiempo, los tibetanos dijeron que en el Cerro del Muerto había una puerta energética hacia el Tíbet porque curiosamente o coincidentemente, el Cerro desemboca por así decirlo, al Tíbet y ellos vinieron a hacer una ceremonia en ese portal hacia su propia y misteriosa tierra, al otro lado del Globo pero que según ellos comentaron, se encuentra justo bajo Aguascalientes…

La visita fue en la década de los noventas y los monjes visitantes trajeron un mensaje de paz a nuestra ciudad, pero también invitaron a las personas para que acudieran a la ceremonia que realizaron en el Cerro del Muerto, en donde según expresaron, visitaron la puerta energética que conduce al Tíbet. ¡Increíble! ¿No?

Sin embargo, en esta montaña que según dice la leyenda, reposa un viejo dios gigante, cuya silueta se recorta todas las tardes, se ven los más espectaculares amaneceres y atardeceres del mundo y los aguascalentenses somos realmente privilegiados por tener esa hermosa vista que como estampa se retrata en el horizonte de la ciudad y nos acompaña día tras día con su misterio y su encanto.

Mitos, realidades y leyendas se entretejen para hacer una historia única de este lugar maravilloso, misterioso y lleno de especies que deben ser protegidas, capítulo aparte, pues aún en sus alturas sobrevuela el águila real, especie en extinción y que aún se puede ver en nuestro Estado.

Nuestro emblemático cerro también guarda la entrada o salida de las “Cuevas de Juan Chávez”, pasadizos que recorren toda la ciudad de Aguascalientes y que forman parte de las leyendas del famoso bandido de quien se dice, enterró todos sus tesoros en este cerro, hasta donde llegaba a esconderse después de sus correrías y fechorías por toda la región y específicamente por Aguascalientes.

Cuentan las viejas consejas que a quienes van al cerro en busca de descubrir el tesoro que Chávez dejó escondido,  una voz cavernosa les grita: “¡todo o nada!”, cuando intentan sacar una parte de los bienes que el bandido escondió en este sitio.

Se  dice que muchos fueron a buscar el tesoro y jamás volvieron pues como no pudieron sacarlo todo, sucumbieron adentro de la cueva por su ambición y presa de los espíritus que resguardan celosamente estas fortunas.

Muchas son las leyendas que se entretejen a la sombra del magnífico coloso que vela el sueño de nuestra antigua Ciudad, por eso, cuando el anochecer desciende con su cauda de luceros sobre los peñascos y los árboles, la luna acaricia con su luz la gigantesca figura dormida que desde hace muchos siglos permanece guardando nuestras vidas, nuestras esperanzas y nuestros sueños, pero también, dando pie a nuestra imaginación para seguir tejiendo leyendas y consejas alrededor de su silueta inconfundible y hermosa, recortada en el horizonte azul de nuestro hermoso cielo.

9 PLANTAS MEDICINALES
 QUE PODEMOS PLANTAR EN CASA

Aloe Vera

Como se planta:


Plantar en macetas, poner a pleno sol y regar abundante, se reproduce solo va sacando hijos, poner tierra con arena para que tenga buen drenaje.

Usos:

Se unas sus hojas o pencas como se llaman, Es muy útil para aplicar sobre cortes, heridas, quemaduras y cicatrices, además es un ungüento ideal para humectar y refrescar la piel reseca.

También purifica el aire de la casa, la forma ideal para consumirla es hacer un gel de Aloe Vera.

No es muy común su uso culinario, pero hoy en día se esta empezando a valorizar por sus propiedades, se agrega a emulsiones, se come caramelizado y hasta en forma de bebida mezclado con cítricos.





Albahaca

Como se planta:

Plantar en macetas, precisa semi sombra y regar abundante, se reproduce por esquejes (patillas) o semilla, poner tierra con arena para que tenga buen drenaje, abonar de vez en cuando y podar regularmente para que desarrolle follaje abundante, cuidarla del frío es muy sensible se puede tener en interior.

Usos:

Tiene muchos usos medicinales, se puede comer cruda o hacer infusiones, es indicada sobre todo para dolores de cabeza o resfríos, también baja la fiebre y es buena para la piel y los dolores bucales.

Lavanda

Como se planta:

Plantar en macetas, poner a pleno sol, poner tierra con arena para que tenga buen drenaje.

Usos:

Tiene propiedades antisépticas y antiinflamatorias, aromatiza y sirve para mantener insectos alejados, la podemos como antipolillas colgando un ramillete en el armario, se puede prepara en infusión y es excelente para agregar a los baños de tina como relajante.






Melisa (Toronjil, Citronela u Hoja de limón)

Como se planta:

Pariente de la menta no requiere de muchos cuidados, poner en semi sombra, se expande bastante y no es muy resistente al frío.

Usos:

Sedante, antidepresiva, estimulante digestiva, vasodilatadora periférica, diaforética, reconstituyente y relajante del sistema nervioso, antiviral y antibacteriana. Se utiliza desde los tiempos de la antigua Roma, se toma una taza de hojas verdes frescas o secas 3 veces diarias para la depresión, el agotamiento nervioso, la indigestión o naúseas. También es común hacer una infusión diluida para los niños con varicela.




Menta


Como se planta:

No requiere de muchos cuidados, poner en semi sombra, se expande bastante resiste todo el frío, la sombra, la falta de agua y acepta suelos con pocos nutrientes.

Usos:
La menta estimula los sentidos y mejora el humor. La tomaremos como infusión es excelente para hacer la digestión, tratar resfriados y quitar el hipo. También funciona para aliviar dolores de cabeza, migrañas o dolores causados por contusiones.






Perejil

Como se planta:

Gusta de lugares soleados, suelo con buena cantidad de abono y riego regular.

Usos:

Es un buen potenciador del sistema inmunológico, también sirve para el mal aliento, para consumirlo solo debemos machacar unas hojas y comerlas, aproximadamente una cucharada diaria seria lo adecuado.





Romero

Como se planta:

Plantar a pleno sol, en maceta grande y con buen drenaje, no precisa un suelo muy abonado, ni mucha agua.

Usos:

El Romero es una planta cuyo consumo se utiliza para tratar diferentes problemas de salud como la hipertensión arterial, sobrepeso o la caída del pelo. Es muy bueno para temas digestivos se puede hacer infusión con sus hojas, Antiespasmódico, sedante, tónico, diurético y estimulante del sistema nervioso son algunas de sus tantas propiedades, pueden aprender del Romero y sus usos en; Las buenas propiedades del Romero





Salvia
Como se planta:

No le gusta el frío, poner al sol y en interior, poco riego y tierra mas bien calcárea.

Usos:
Por tener propiedades bactericidas ayuda con las afecciones respiratorias, la gripe, etc. Es antidiarreica, antivomitiva y elimina la acidez. Se toma como infusión también se pueden hacer gárgaras para todo tipo de problemas de garganta como afonia, faringitis o inflamación.





Tomillo


Como se planta:

Plantar a pleno sol, mezclar con arena para que drene bien, poco riego y tierra mas bien calcárea.

Usos:

Favorece la digestión, evita los espasmos gástricos y la formación de gases. Su esencia abre el apetito, siendo apropiado para casos de anorexia. Antiséptico, pectoral y expectorante, alivia el dolor de garganta, tos, bronquitis, resfriados y enfriamientos, e impide que se infecten las heridas.

EL CABALÍSTICO NÚMERO 7

Desde la antigüedad, este dígito encerró un halo de misterio. Para Pitágoras era “el número perfecto”, Alighieri lo usaba en sus obras y la Biblia lo menciona con frecuencia. ¿Qué secreto oculta? De las siete maravillas a los siete pecados capitales, las claves de una cifra que tiene poder en sí misma.

El 7 es considerado un número mágico porque se compone del sagrado número 3 y del terrenal número 4 estableciendo, así, un puente entre el cielo y la tierra. Si asociamos el número 14 a la tierra con sus cuatro elementos y sus cuatro puntos cardinales, con el sagrado número 3 que simboliza la perfección, llegamos al número 7, que representa la totalidad del universo en movimiento.

“El número siete -dijo Hipócrates- por sus virtudes ocultas, tiende a realizar todas las cosas; es el dispensador de la vida y fuente de todos los cambios, pues incluso la Luna cambia de fase cada siete días: este número influye en todos los seres sublimes”.

Su simbología se obtuvo, probablemente, a partir del cielo, donde los siete planetas clásicos forman un todo: el septenario. El Sol, la Luna y los planetas visibles: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. La inmensa mayoría de símbolos de siete elementos en el mundo entero derivan de este modelo celeste de las siete esferas.

Hay, además, una gran concordancia entre el número 7 y el 12: como 3 y 4 suman 7, tres veces 4 hacen 12, que son los planetas y los signos derivados de la misma raíz y participan con el 3 por la divinidad y con el 4 de la naturaleza de lo inferior.

El 7 está en todo

Vamos a encontrar tantas relaciones y aplicaciones del septenario (el nombre que se le da a los siete planetas clásicos en Astrología y, por extensión, a todo aquello que consta de siete elementos) que sería difícil enumerarlas todas. Veamos algunas: el número 7 está presente en la semana compuesta por siete días y en las fases lunares que duran siete días cada una y, a través de las cuales, surge el mes.

A la simbología del 7 pertenecen, por supuesto, los grupos de los siete elementos como los siete mares del mundo, las botas de las siete leguas y los siete enanitos.

En la Edad Media se conocían siete formas de arte y, desde el inicio de la humanidad, conocemos los siete milagros del mundo. Las siete columnas sobre las que se edificó Roma pertenecen al mismo tipo de simbología que las siete columnas sobre las que se construyó el Templo de la sabiduría de Salomón: en la casa de Dios sobre la tierra se unen el tres divino con el cuatro terrenal.

Al igual que el principio de Hermes, “Como es abajo, es arriba, como es arriba es abajo para que perpetúe el milagro de la Unidad”, así ocurre con el siete celestial, que tiene su correspondencia en el siete terrenal y en los siete metales que -a su vez- constituyen los siete pasos del proceso alquímico. La Lira, el instrumento sagrado de Apolo, consta de siete cuerdas que originaban los tonos de los siete planetas, los cuales elevaban el espíritu del hombre. Los siete colores del arco iris también nos muestran al septenario como regulador de vibraciones.

De acuerdo a Cornelio Agrippa, los siete ángeles que asisten ante la faz de Dios son:

-Para el Sol, el ángel de la Luz , Miguel.

-Para la Luna, el ángel de las aspiraciones y de los sueños, Gabriel.

-Para Mercurio, el ángel civilizador, Rafael.

-Para Venus: el ángel del amor, Anael.

-Para Marte, ángel exterminador, Samahel.

-Para Júpiter, el ángel dominador, Zadkiel.

-Para Saturno, el ángel de la solicitud, Zaphkiel.

Los pecados (o vicios capitales) también se pueden asociar con el septenario: la soberbia al Sol, la avaricia a Saturno, lujuria a Venus, la ira Marte, la gula Júpiter, la envidia a Mercurio, la pereza a la Luna. Como contrapartida, sucede lo mismo con las siete virtudes cardinales.

La dualidad del número siete aparece reflejada en la expresión bíblica “siete años de vacas flacas y siete años de vacas gordas”. Además, el 7 es frecuentemente empleado en la Biblia: en el candelabro de siete brazos, los siete espíritus reposando sobre la vara de José, los siete cielos donde habitan las órdenes angélicas y Salomón que construye el templo en siete años.

El 7 y los Astros

Para la Astrología, es bien conocido que el ciclo de siete suele ser un ciclo crítico por dos razones: o por el ángulo hostil que forma la Luna con el Sol cada siete días (llamados días críticos) o por el ciclo de Saturno que hace un aspecto hostil con su posición inicial cada siete años. El 7 es el número, según se ha señalado, de la finalización de un ciclo y su renovación. El séptimo día el Creador dejó de trabajar y descansó e hizo de éste un día santo: el shabat no es, por ende, su reposo exterior sino su coronación, su finalización en la perfección, y no solamente el séptimo día, el séptimo año también es de reposo.

El número 7, por la transformación que inaugura, posee en sí mismo un poder: es un número mágico.

Fuente:magiablancaenlinea

EL AGUA DE MASARU EMOTO

Masaru Emoto es un autor japonés, licenciado en ciencias internacionales por la Universidad de Yokihama. Aunque frecuentemente se le trata de doctor, su graduación es en medicina alternativa, por una universidad india no acreditada, por lo que simplemente le llamaremos Masaru Emoto.

Por lo que realmente se le conoce, es por sus afirmaciones sobre los poderes mágicos del agua, que según él es capaz de percibir y almacenar la energía positiva o negativa que se proyecta sobre ella. ¿Y esto que quiere decir? Pues que si metes agua en dos frascos, y a uno le dices cosas bonitas y a otro le insultas, el agua almacenará esa energía positiva o negativa en su interior, y si la congelas, el primero formará cristales de hielo bonitos, y el segundo formas horrorosas.

La afirmación de entrada escapa a la lógica, ya que parte de la universalidad de la percepción de lo bonito o bueno, y de lo feo o malo. Por ejemplo, a mi la filatelia me puede parecer lo más maravilloso del mundo, pero quizá otra persona podría considerar que hablarle todas las tardes a un vaso de agua sobre sellos es una tortura. Pero es más. El agua no solo es capaz de interpretar y almacenar la energía positiva, sino que sabe leer y en todos los idiomas del mundo. Basta con escribir un letrero en el frasco poniendo “Amor” y en el otro “Idiota” para obtener el mismo efecto.

Posiblemente a estas alturas ya no necesites leer nada más para estar convencido de que lo que vende Emoto es humo, pero profundicemos un poco más.

El agua al congelarse forma diferentes estructuras cristalinas dependiendo de la temperatura y de la humedad existente. Actualmente no se conoce con exactitud por qué los cristales de hielo forman diferentes estructuras ya que la física sobre la manera en la que las moléculas de agua se comporta en temperaturas de congelación es muy compleja.

Parece por lo tanto realista afirmar que el aspecto de un cristal de hielo depende simplemente de la temperatura a la que estuvo expuesto, y de la humedad existente en el momento de la congelación. Pero el sr. Emoto va más allá. En uno de sus experimentos, expuso dos muestras de agua a música de diferente tipo. El cristal de la muestra de la izquierda, pertenece a la muestra de agua expuesta a música de Beethoven. La de la derecha a música Heavy Metal.

Emoto documenta todos sus experimentos, pero lo hace de tal manera que quedan sujetos a que el sesgo cognitivo afecte los resultados. Sus estudios han despertado tanto escepticismo, que incluso Randi le ofreció públicamente en 2003 un millón de dólares si era capaz de confirmar sus afirmaciones en un estudio de doble ciego. Emoto no contestó.

La única prueba planteada por él mismo, diseñada de tal manera que ese sesgo no pudiese ocurrir tuvo lugar en 2008, para la revista Journal of Scientific Exploration. En este experimento se tomaron 6 botellas de agua mineral y se formaron 3 grupos de dos cada uno. Las dos primeras botellas fueron las que se dedicaron como receptoras de los pensamientos positivos. Otras dos se pusieron debajo de la mesa donde se ubicaron las primeras, a modo de muestras de control cercanas. Las otras dos botellas se colocaron en otra planta del mismo edificio, a modo de muestras de control lejanas. Todas las botellas se metieron en jaulas de Faraday para evitar posibles interferencias externas.

Una vez recibida la “energía positiva” proveniente de seguidores de Emoto que oraron por las botellas [sic], se tomaron 50 gotas de agua de cada una, y se depositaron en placas Petri. Se etiquetaron, sin identificar la ubicación de la botella, y se metieron en un congelador a –25º durante 3 horas. Después, un operador realizó una foto de cada una de las gotas en un mismo vértice de la placa, independientemente de si se podía apreciar un cristal o no. 

Esas fotos fueron valoradas por el público en votación entre los valores 0 y 6 (6 el más bonito).

El resultado del experimento arrojó una valoración media de los cristales de las botellas rezadas de 1,8 puntos, mientras que las muestras del control próximo obtuvieron una nota media de 1,6 y las del control lejano 1,9. La conclusión es obvia. Los valores obtenidos estaban muy próximos, y además la muestra “tratada” obtuvo peor valoración que una no tratada.

La confirmación de que Emoto es un charlatán, viene de la interpretación que hizo de este experimento, en el que se olvida de la muestra de control lejana, afirmando que la muestra que ha recibido la energía positiva obtuvo mejor valoración que una muestra de referencia (1,8 vs 1,6), confirmando así otros estudios anteriores.

Fuente:lamentiraestaahiafuera

¿DEVELADO EL MISTERIO DE LOS EGIPCIOS PARA TRASPORTAR ENORMES PIEDRAS?

Hace 45 siglos los egipcios se las ingeniaban para mover enormes bloques de piedra para la construcción de sus pirámides y esculturas. Para muchos, esta es una tarea imposible sin meter en escena a extraterrestres con dispositivos antigravitatorios. Pero basta con documentarse mínimamente para entender cómo lo hacían. Utilizaban trineos, que es una manera más eficiente para mover grandes pesos en la arena del desierto que las ruedas. Y para solventar el problema de que los esquís del trineo se hundan en la arena, o que ésta se acumule en la parte delantera del trineo, mojaban el suelo con agua.

Así lo podemos comprobar en un grabado pintado en la tumba de Djehutihotep, en la que una enorme estatua está siendo transportada en un trineo arrastrado por personas, y en la que una de ellas arroja agua por la parte delantera.

Y así es como ahora, un estudio de la fundación FOM y la Universidad de Amsterdam lo ha demostrado empíricamente. Recreando en el laboratorio las condiciones del desierto, han llegado a la conclusión de que la fuerza necesaria para el arrastre de un peso sobre arena con el justo grado de humedad es la mitad que sobre arena seca. 

Esto permitía poder utilizar a la mitad de las personas para realizar esta tarea, o bien, mover el doble de peso.

La capilaridad del agua, provoca que los granos de arena se mantengan unidos, aumentando la firmeza del terreno, y facilitando el arrastre de peso sobre su superficie.

LA LUNA TITAN

El fascinante Titán, sexto satélite de Saturno, es la única luna del sistema solar que tiene atmósfera. De hecho, es un 60% más densa que la de la Tierra, existiendo en la superficie una presión equivalente a la que tenemos en nuestro planeta a 6 metros de profundidad en el mar. Tarda unos 16 días en dar una vuelta completa a Saturno y pese a estar tan lejos del sol, la luminosidad durante el día equivale a la del crepúsculo en la Tierra. Su diámetro es un 50% mayor que el de la Luna y es mucho más masivo.

Pero lo más llamativo de Titán es la existencia de nubes, viento y lluvia. La superficie presenta, dunas, ríos, deltas, mares y valles. Pero en Titan, el elemento líquido no es agua, sino metano. Este compuesto químico forma nubes en la atmósfera que se condensan y produciendo una lluvia negra, que al llegar al suelo genera ríos, lagos y mares. Esta luna interesa tanto a los científicos, que es uno de los pocos astros a los que se ha enviado una sonda para que aterrice en su superficie. En 1997 despegó la misión conjunta NASA/ESA que llevaría a Saturno el orbitador Cassini y la sonda Huygens. El día de Navidad del 2004, la sonda y el orbitador se separaron y el 14 de enero de 2005, Huygens aterrizó sobre Titán. En el momento en el que se planificó la misión, se desconocía qué tipo de superficie habría en Titán, por lo que ésta fue diseñada para poder aterrizar indistintamente sobre sólido o líquido. La sonda tenía batería para sólo 3 horas, gastando la mayor parte de ella durante el descenso, analizando la composición de su atmósfera. Al llegar al suelo, aún le quedaba energía para realizar y enviar alguna fotografía, que mostró un suelo esponjoso y anaranjado.

Durante los últimos años, la sonda Cassini ha pasado cerca de Titan en varias ocasiones, y ha aprovechado para hacer barridos sucesivos de su superficie por radar, y para tomar fotografías. En julio de 2009, pudo captar el reflejo del sol sobre un lago del hemisferio norte, lo que demostraba la existencia de enormes lagos en estado líquido.

Pero hay algo que tiene intrigados a los científicos de NASA. Es conocido que existe viento en Titán. Las dunas existentes en su superficie son prueba de ello. Pero sin embargo, las observaciones por radar muestran que la superficie de sus mares es completamente lisa. No hay olas. Los lagos tienen que estar en estado líquido, ya que la superficie está a una temperatura por encima del punto de congelación del metano. Quizá la superficie esté cubierta por una capa de alquitrán flotando sobre el metano que impide la formación de olas, o quizá el viento no sopla con suficiente fuerza.

Otra pregunta inquietante es el origen del metano. Este elemento es un subproducto resultado de procesos biológicos, por lo que algunos científicos especulan con la posibilidad de la existencia de vida exótica basada en el metano. Los rayos ultravioleta del sol destruyen las moléculas de metano, pero sin embargo sigue existiendo en abundancia, por lo que debe de estar produciéndose a la vez que se consume hidrógeno y acetileno. Esto en efecto es factible, aunque poco probable. La explicación más aceptada es que el metano se esté produciendo de manera inorgánica por serpentinización, un proceso de oxidación de hierro en presencia de CO2.

SACERDOTE RECIBE MENSAJES DIABÓLICOS 

EN SU CELULAR

Todos nosotros hemos escuchado alguna vez una historia relacionada con un exorcismo, donde la victima está siendo poseída por malos espíritus o demonios, necesitando urgentemente la ayuda de un exorcista para expulsar a esas entidades del inframundo. El exorcismo de la Iglesia católica se realiza principalmente por un sacerdote o un exorcista que utiliza la Biblia o las palabras de Dios en oración para eliminar a los demonios.

Aunque este rito se remonta hasta tiempos inmemorables, la Iglesia católica está advirtiendo de cómo el creciente interés en el satanismo y el ocultismo ha dado lugar a un aumento de los exorcismos en todo el mundo. Y con el avance de la tecnología, los exorcistas también se están actualizando, como utilizar internet para realizar sus exorcismos. A principios de año, varios medios de comunicación infirmaron de como un reverendo de Arizona estaba librando a las personas de demonios violentos a través de Skype.

Pero las fuerzas del mal tampoco se quedan atrás. Es sabido que los tableros Ouija es todavía un método popular para comunicarse con el mundo espiritual, pero al parecer espíritus y demonios han querido dar un paso más allá en su forma de comunicarse.

Ahora un sacerdote polaco afirma estar recibiendo extraños mensajes de textos de un demonio después de realizar un exorcismo a una joven.

Los mensajes de texto enviados por una entidad demoníaca

El Padre Marian Rajchel de Jaroslaw, una ciudad al sureste de Polonia, dijo que comenzó a recibir extraños mensajes de textos después de llevar a cabo un exorcismo a una adolescente.

El Padre Rajchel no tienen ninguna duda, los extraños mensajes son un signo de la presencia de una entidad demoníaca que ha poseído la alma de la adolescente. Y es que al parecer el exorcismo habría fracasado, por lo que el demonio estaría utilizando a la adolescente para atacarlo a través de mensajes de texto a su teléfono móvil.

“El autor de estos textos es un espíritu maligno que ha poseído el alma de la adolescente”, dijo el Padre Rajchel a los medios de comunicación locales, y agregó que el diablo y sus seguidores estaban utilizando la tecnología moderna, y que en muchos casos, sus acciones están pasando completamente inadvertidos en nuestra sociedad.

“A menudo, los propietarios de los teléfonos móviles no son conscientes de que están siendo utilizados por entidades demoníacas, sin embargo en este caso, es evidente”, dijo el Padre Rajchel.

Uno de los extraños mensajes de texto decía que la “adolescente era suya” y que “no la dejará escapar del infierno”.

“Ella no quiere salir de este infierno… Ella es mía… Cualquier persona que ore por ella va a acabar muriendo”, decían los mensajes de textos recibidos en el teléfono del padre Rajchel.

El Padre Rajchel dijo que no tenía miedo a la entidad demoníaca y continuó el exorcismo de la adolescente y orando todos los días por ella. Sin embargo, viendo la actitud desafiante del Padre Rajchel,el supuesto demonio le volvió a enviar otro mensaje.

“Cállate, predicador… No puedes salvarte a ti mismo idiota, que patético eres viejo predicador”, decía el mensaje enviado por la supuesta entidad demoníaca.

Para el Padre Rajchel todos estos mensajes proceden de una entidad demoníaca sin identificar, y agregó:“Es evidente que esta joven ha sido poseída, y necesita más ayuda.”

¿Entidades demoníacas se están apoderando de la tecnología?

Dejando a parte las creencias religiosas sobre la posesión demoníaca, es toda una realidad que cada vez son más las personas que están teniendo una gran cantidad de experiencias paranormales. Según algunos expertos esto es debido a que cada vez son más las personas que desarrollan sus capacidades psíquicas, pero otros sugieren que este aumento de experiencias paranormales o de posesiones demoníacas son por la apertura de puertas dimensionales que se están dando lugar en los últimos años.

Y aunque parezca sorprendente, el caso del Padre Rajchel no es único. Muchas personas afirman recibir extraños mensajes que no tienen ninguna procedencia en concreto. En un principio cualquiera puede pensar que son simples bromas, pero al analizar el contenido de esos mensajes hace sospechar pueden estar siendo envidados desde el otro lado.

Uno de estos ejemplos lo podemos encontrar en Beijing, cuando en 2013 los residentes afirmaron ser acosados por una gran cantidad de llamadas fantasmas en las cuales se podía escuchar gritos de socorro, una mujer gritando, o incluso un bebé llorando, acabando con unos gritos desgarradores antes de finalizar la llamada. Y no podemos olvidarnos de la mujer rumana que afirmo recibir un “selfie” del espíritu de su difunta abuela pidiéndole que ore por ella. 

¿Utilizan las energías negativas o demonios la tecnología para comunicarse con este mundo? ¿o es solo una mera sugestión mental?

DOSSIER

Arquetipos y simbología de la tauromaquia

El origen sagrado del toro

En torno al toro existen numerosas pinturas rupestres en que abundan las representaciones del uro (el toro de lidia actual procede del extinto uro) localizadas en gran parte de Europa y, de manera especial en España, Italia y Suiza. Según numerosos arqueólogos, estas figuras fueron realizadas con finalidades mágicas para propiciar la existencia de una abundante caza.

Es muy sugerente la hipótesis de que la primera corrida de toros provenga de los pueblos atlantes. Y es que en el Critias y en el Timeo, en los diálogos de Platón, se nos dice que los diez reyes de la confederación atlante se reunían una vez al año para dirimir los problemas de su alianza. Y el filósofo ateniense, que había recibido estas informaciones vía Solón, a través de los conductos herméticos del Antiguo Egipto, nos dice literalmente que para celebrar este acontecimiento organizaban los atlantes una ceremonia durante la cual el matador, trapo en mano, degollaba a una res luego de capturarla con arreglo al ritual programado.

Sí hay constancia del nacimiento del toro como animal sagrado durante la era de tauro -que corresponde a los años 4513 a 2353 antes de Cristo-. En todas las culturas mediterráneas y en el mundo celta, la creencia mágica en las virtudes genéticas del toro y su transmisión al hombre, le hicieron figura sacra y objeto de culto de numerosos ritos religiosos y celebraciones festivas. Una pequeña muestra es el mazdeísmo que profesaba que el toro había sido el primer ser vivo creado. El Indra védico es el Toro divino, como Marduk o Anu en Babilonia incluso como Horus en Egipto. Heliópolis, por ejemplo, era un centro de adoración del Toro de Ra.

Hace seis mil años en Creta, radiante cuna de la civilización pre-helénica, se celebraba el culto al toro con ejercicios taurinos realizados por acróbatas femeninos. Es posible que hubiese una relación entre Creta y el sur de España y hay dos modos de interpretar las rústicas figuras taurinas de la Edad de Bronce en España: como valor autóctono o influencia cretense. Según Diodoro de Sicilia, el toro en Hispania tuvo carácter sagrado desde que Hércules, fundador de Sevilla, regaló tres toros a un reyezuelo nativo.

El culto del dios sol-Mitra pasó directamente del mundo indo-ario al latino, su vehículo de expansión fueron las legiones romanas y tenía al toro como centro de sus ritos. El clero mitraista reprochaba a los cristianos que tomaban de su religión muchas cosas, entre otras que plagiaron, en su purificación por la sangre del cordero, la purificación por la sangre del toro. En el momento en que el emperador Constantino se convierte a la religión de Cristo se intenta acabar con estos ritos. Pero este culto solar estaba profundamente arraigado y el cristianismo tuvo que conservar e integrar elementos de la religión del dios-sol Mitra, para conformar un sistema en mayor o menor medida sincrético. A pesar de adaptarlas, los teólogos -que conocían el origen pagano de las fiestas taurinas- llegaron a calificarlas de “espectáculo de demonios”, no dispensando sepultura cristiana al muerto por asta de toro, al igual que los suicidas. Ni las bulas de León X en 1517 ni la de Pío V en 1570 lograron arrancar al pueblo unos ritos que, sin saberlo, hacían alusión velada a divinidades paganas. 

Significación mágico-simbólica

La tauromaquia representa el sacrifico primigenio, que en algún momento no sólo dio sentido al mundo sino que configuró su orden cíclico y cuya vivencia en los pueblos antiguos significaba la preservación de la vida misma, del ordenamiento del mundo.

Jung decía que cuando un ser humano está delante de un símbolo arquetípico, aunque éste proceda de una tradición religiosa, espiritual o cultural distinta, experimenta una emoción a veces inexplicable. El toro es un arquetipo de los pueblos ibéricos o, todo lo más de los pueblos mediterráneos, o, si nos vamos muy lejos, de los pueblos atlantes.

La fiesta de los toros es una opera aparte en la cual confluyen numerosos motivos esotéricos y no esotéricos del inconsciente colectivo. Por ejemplo, la fiesta reproduce el esquema del laberinto. No en balde Teseo se adentra en el laberinto de Knossos para enfrentarse al Minotauro, un ser que simboliza las pesadillas del subconsciente y, en definitiva, el espíritu del mal. Pues bien, al igual que el recinto donde se atrinchera el Minotauro, también el coso es un laberinto, dividido como está entre la andanada, la grada, los tendidos, la barrera, la contrabarrera, el callejón, los burladeros, el centro. Por ello, en la medida en que el laberinto es un arquetipo de todos los pueblos de la tierra, cualquier persona, al margen de su origen ibérico, puede tener acceso a ese mundo mágico de la tauromaquia.

También tiene una explicación erótica relacionada con la fecundidad y la descendencia, cuando el diestro sale a la plaza es yin, mujer. Lleva cinturita estrecha, luce lentejuelas en su atavío, usa zapatos femeninos, y además se contonea, se pavonea, abre la capa. Por el contrario, el toro es yang, es la fuerza viril, el macho por antonomasia. Luego, a lo largo de la corrida, en esta especie de bodas entre el cielo y el infierno, se va consumando una transformación. Al entrar en contacto con la bestia, el torero va convirtiéndose en macho, al tiempo que el toro pierde su fuerza y se vuelve hembra. Cuando llega la hora de la verdad, el diestro ha de introducir un falo -la espada tiene forma fálica- en el hoyo de las agujas, un espacio con forma de triángulo isósceles, el símbolo del sexo femenino desde la noche de los tiempos. 

Al final, si el falo entra debidamente y alcanza el punto G, el toro cae despatarrado y se rinde. Como sucedía con el esquema laberíntico de la plaza, no hay duda de que esto también es un arquetipo universal.

En el tercio de la suerte de capa también aparece esta explicación relacionada con rituales mágicos, en tiempos antiguos la capea era parte del rito nupcial, se trataba de un contacto mágico de la capa del esposo (del torero) y el toro, cuya finalidad era recoger en los vestidos la potencia genésica de la res. La protagonista de este ritual mágico de contacto era la mujer, sobre todo en culturas de orientación matriarcal, y es que en el toro es un gigantesco condensador de energías procreativas. En la suerte del estoque también hay un fenómeno religioso, en su origen la muleta eran sábanas de la cama nupcial de color blanco, ésta se fue tiñendo de rojo como reflejo de la costumbre de exponer las sábanas de la reina o la princesa recién casadas para demostrar al pueblo que su matrimonio se había consumado, con lo cual habría descendencia y, por lo tanto, la dinastía tenía asegurada su continuidad.

Significación arquetípica-cósmica

Hace miles de años, por efecto de un tercer movimiento de la tierra, que provoca la precesión de los equinoccios, el sol abordó el equinoccio de primavera, en el signo del zodiaco que recibe el nombre de Tauro. Este signo de la constelación celeste fue considerado como el signo del sol primaveral, del sol fecundador, del Dios sol. El reconocimiento popular y los homenajes rendidos al Sol, se dirigieron naturalmente hacia el signo del zodiaco que era su símbolo, hacia el signo del Toro, el cual siendo partícipe, en alguna forma, de la acción del sol fecundador fue, en este aspecto, identificado con el astro. Se le rindieron honores y se le atribuyeron sus virtudes, poder y beneficios. 

Este signo abandonó el objeto significado, se convirtió en un dios y se adoraron las representaciones del Toro celeste. El entusiasmo religioso fue más lejos; no sólo se adoraban las representaciones del Toro zodiacal, sino que incluso un toro vivo gozaba de honores divinos. Fue así como el toro, la bestia mágica, signo dibujado, pintado o esculpido, en los zodiacos artificiales, fue identificado con el sol de primavera, se convirtió en TORO-SOL y , metamorfoseado en toro vivo, fue adorado como un dios, un dios solar.

La corrida de toros es una fiesta solar. El color dorado de la tierra del albero reproduce el color del sol en el crepúsculo. Y una de las funciones principales del matador consiste en derramar la sangre del animal más fuerte, el toro, y así devolver a la tierra (simbólicamente el mapamundi) la vida, la energía, la fuerza que está desapareciendo al caer el sol. 

En el culto mitraico los monumentos simbólicos al Dios-Sol Mitra muestran un toro que es sacrificado y cuya sangre purificaba a aquellos sobre los cuales se extendía, un rito denominado Taurobolio. Existía la creencia (como vestigio de un rito de regeneración agrícola) que de la sangre del toro brotaban las vides, de la médula, el trigo y de su semen, los animales. En este culto, el toro es visto como fuente de vida, al que es preciso matar, permitiendo así nacer todo: el acto de matar es igual al de crear. En la corrida el torero se viste de luces como vestigio arqueológico del culto mitraico (que empieza en Persia, donde Mitra es dios de luz e intercede entre el hombre y los dioses) como si quisiese ser un trasunto del mismo Mitra, ser un dios solar o, más bien, el torero se convertiría en un sacerdote pagano manejando las energías cósmicas.

En la simbología en torno a estas tauromaquias míticas también se asimila el toro con una divinidad lunar. La posesión de cuernos que representan las fases de la luna y el color negro de muchos de los astados condicionan esta analogía. Si ahora consideramos que la luna es el símbolo de la noche y que la oscuridad es el de la muerte, no resulta difícil comprender este “salto” de una imagen real a otra mitológica. La luna simboliza también la periocidad de las estaciones y, por tanto, de las cosechas. Muerte y Vida vuelven a relacionarse ya que para la mentalidad primitiva no regía el principio de contradicción, no le era absurdo creer firmemente que la sangre del toro poseía un inmenso poder fecundante. El toro negro representa a un dios de la oscuridad al que simbólicamente hay que matar para que el hombre (ser de luz) pueda vivir.

El toro representa en la conciencia de los hombres la energía primitiva y salvaje y, al mismo tiempo, la ultra potencia fecundadora. El hombre debe conducir y disciplinar la fuerza con la inteligencia, debe ennoblecer y sublimar el sexo con el amor. Le corresponde vencer en sí mismo la animalidad primigenia, los elementos taurinos que hay en él: la adoración de la fuerza erótica y muscular igualmente agresivas. Su antagonista más evidente en su voluntad de purificación es el toro. La corrida es la representación pública y solemne de esa victoria de la virtud humana sobre el instinto bestial. Así pues la corrida de toros, a pesar de sus acompañamientos espectaculares, es en realidad un misterio religioso, un rito sacro. Con sus subalternos o acólitos, el torero es una especie de sacerdote de los tiempos paganos, pero al que el cristianismo ya no puede condenar. El torero es el ministro cruento en una ceremonia de fondo espiritual, su estoque no es otra cosa que el descendiente supérsite del cuchillo sacrificial que utilizaban los antiguos sacerdotes paganos. Y así como también el cristianismo enseña a los hombres a liberarse de las sobrevivencias bestiales que hay en nosotros, nada tiene de extraño que pueblos católicos como los nuestros, en Europa y en la América española, concurran a este rito sacro, aun cuando no comprendan con claridad la íntima significación del mismo. Si no con su inteligencia, con sus entrañas, saben que desde hace miles de años adoran al Sol y al toro.

Es realmente sorprendente que, en los veinte minutos que dura la lidia según el Reglamento taurino, se hayan condensado rituales y conductas de tan distinto origen y significación. Y es que aplicando una de las leyes de la termodinámica al campo de los mitos, en el inconsciente colectivo nada se pierde ni se destruye, sino que sólo se transforma.

Hace miles de años, por efecto de un tercer movimiento de la tierra, que provoca la precesión de los equinoccios, el sol abordó el equinoccio de primavera, en el signo del zodiaco que recibe el nombre de Tauro. Este signo de la constelación celeste fue considerado como el signo del sol primaveral, del sol fecundador, del Dios sol. El reconocimiento popular y los homenajes rendidos al Sol, se dirigieron naturalmente hacia el signo del zodiaco que era su símbolo, hacia el signo del Toro, el cual siendo partícipe, en alguna forma, de la acción del sol fecundador fue, en este aspecto, identificado con el astro. Se le rindieron honores y se le atribuyeron sus virtudes, poder y beneficios. Este signo abandonó el objeto significado, se convirtió en un dios y se adoraron las representaciones del Toro celeste. El entusiasmo religioso fue más lejos; no sólo se adoraban las representaciones del Toro zodiacal, sino que incluso un toro vivo gozaba de honores divinos. Fue así como el toro, la bestia mágica, signo dibujado, pintado o esculpido, en los zodiacos artificiales, fue identificado con el sol de primavera, se convirtió en TORO-SOL y , metamorfoseado en toro vivo, fue adorado como un dios, un dios solar.

Como vemos, muy lejos se remonta la religión del toro, se pierde en los tiempos. El mazdeísmo profesaba que el toro había sido el primer ser vivo creado. El Indra védico es el Toro divino, como Marduk o Anu en Babilonia, como Horus en Egipto. Heliópolis era un centro de adoración del Toro de Ra. Los hebreos tomaron prestado de los egipcios del becerro de oro. Hace 6 mil años en Creta, radiante cuna de la civilización pre-helénica se celebraba el culto al toro con ejercicios taurinos. En Grecia, Júpiter tomaba la forma de toro para seducir a Europa. Pasifae se entregaba a un toro blanco, que la hacía madre del Minotauro. En Tesalia, las tauro-catapsias eran análogas a la tienta hispánica y a la ferrade de la Camarga. Los germanos adoraban a Thor o toro, cuyo ídolo se encontraba en Upsal en el templo del sol. Según Diodoro de Sicilia, el toro en Hispania tuvo carácter sagrado desde que Hércules, fundador de Sevilla, regaló tres toros a un reyezuelo nativo. Fue Julio César el introductor de los combates de toros en Roma donde perduraron hasta el final del Renacimiento. Los romanos tuvieron su toro expiador y reparador. Los monumentos simbólicos al Dios-Sol Mitra muestran un toro que es sacrificado y cuya sangre purificaba a aquellos sobre los cuales se extendía : el Taurobolio.

El Mitraismo fue aquella religión que en un cierto momento amenazó el triunfo del cristianismo. Como bien escribió Renán “si el cristianismo hubiese sido detenido en su marcha por alguna enfermedad mortal, el mundo habría sido mitriaco.” El culto del dios sol-Mitra pasó directamente del mundo indo-ario al latino, su vehículo de expansión fueron las legiones romanas que lo acogieron muy entusiastamente pues se trataba de un dios protector de los guerreros, rasgo que lo acompañó siempre e hizo de su religión un culto vinculado a la milicia. Esta religión, que embriagara a las legiones romanas, pasó a la plebe y a las clases superiores llegando a contar con el favor imperial. Cómodo se hizo iniciar en las ceremonias sangrientas de la liturgia y entonces los altos dignatarios del Imperio siguieron su ejemplo y se convirtieron en celosos guardianes del culto al dios-sol Mitra. Mitraismo y Cristianismo lucharon con dureza a causa justamente de sus analogías . El clero mitraista reprochaba a los cristianos que tomaban de su religión muchas cosas, entre otras que plagiaron, en su purificación por la sangre del cordero, la purificación por la sangre del toro. Sin embargo el cristianismo, tras muchos combates, termina prevaleciendo; el emperador Constantino se convierte a la religión de Cristo dándole un enorme impulso. En cuanto pueden, los cristianos, a su vez se convierten en perseguidores y dan muerte a los mitraistas. 

Pero este culto solar estaba profundamente arraigado; el cristianismo tuvo que conservar e integrar elementos de la religión del dios-sol Mitra, para conformar un sistema en mayor o menor medida sincrético, como son sincréticos todos los sistemas culturales. De ahí viene, tras muchas confrontaciones marchas y contramarchas, una especie de entendimiento entre la Iglesia Cristiana y la supervivencia tauromáquica del mitraismo. La fe en el toro muerto santamente pasaba del taurobolio y del mitraismo al culto cristiano. El Imperio muerto se alzaba de su tumba para desposarse con la Iglesia viviente que había querido matar.

Pío V excomulgó a los taurinos. La excomunión fue suprimida por Gregorio XIII. Pero Sixto V, dirigiéndose al obispo de Salamanca, la había restablecido . El claustro salmantino se niega a obedecer y es el gran Fray Luis de León quien redacta la protesta. Hasta que por fin Clemente VIII reconoce que las corridas son una escuela de valor, que pertenecen al patrimonio de España y levanta la excomunión. Entonces comenzó, para continuar hasta nuestros días, la comunión de Iglesia y Tauromaquia.

¿Qué es lo que representa el toro en la conciencia de los hombres? 

La energía primitiva y salvaje y al mismo tiempo la ultra potencia fecundadora. El hombre debe conducir y disciplinar la fuerza con la inteligencia, debe ennoblecer y sublimar el sexo con el amor. Le corresponde vencer en sí mismo la animalidad primigenia, los elementos taurinos que hay en él: la adoraciön de la fuerza erótica y muscular igualmente agresivas. Su antoganista más evidente en su voluntad de purificación es el toro. La corrida es la representación pública y solemne de esa victoria de la virtud humana sobre el instinto bestial. Así pues la corrida de toros, a pesar de sus acompañamientos espectaculares, es en realidad un misterio religioso, un rito sacro. Con sus subalternos o acólitos, el torero es una especie de sacerdote de los tiempos paganos, pero al que el cristianismo ya no puede condenar. El torero es el ministro cruento en una ceremonia de fondo espiritual, su estoque no es otra cosa que el descendiente supérstite del cuchillo sacrificial que utilizaban los antiguos sacerdotes paganos. Y así como también el cristianismo enseña a los hombres a liberarse de las sobrevivencias bestiales que hay en nosotros, nada tiene de extraño que pueblos católicos como los nuestros, en Europa y en la América española, concurran a este rito sacro, aun cuando no comprendan con claridad la íntima significación del mismo. Si no con su inteligencia, con sus entrañas, saben que desde hace miles de años adoran al Sol y al toro.

En el mundo moderno existen otras razones que ya bordean el límite de la salud mental y que a veces entran en la patología. Por dinero, por honor, porque ha sido lavado el cerebro por los que le dominan. Como ejemplo claro están los ejércitos, en los que los soldados son empujados a morir por defender a su país, pues les han inculcado que su vida no vale nada en comparación con la existencia de su patria.

Con los toreros sucede exactamente lo mismo. La simbología de la plaza, la presión de los asistentes, el ruedo, la adrenalina, la sangre derramada y el toro que acorrala e invita al desafío al matador, representa el escenario ideal para alguien que siente una atracción por la muerte y por jugar con ella. Por su parte, los toreros que se someten a este desafío al peligro inducido desarrollan lo que se llama “adicción a la adrenalina”, pero ¿cómo se produce y cómo trabaja la adrenalina en el organismo?

La adicción a la adrenalina

De acuerdo a la ciencia médica, todo se inicia en el cerebro, que al percibir pánico o furia, ya sea real o potencial, envía señales a las glándulas suprarrenales, las cuales vierten en el torrente sanguíneo dos hormonas, adrenalina y noradrenalina, responsables de aumentar la presión arterial y la frecuencia del ritmo cardíaco, liberar el azúcar almacenada en el hígado y relajar ciertos músculos. Con esta inyección de adrenalina natural el cuerpo agudiza sus sentidos y produce un estado de excitación, y por ende el deseo de romper los límites.

Esta misma adicción la sufren los deportistas extremos e incluso los homicidas múltiples, como fue el caso de Daniel Arizmendi, un peligroso secuestrador y asesino mexicano quien ha declarado que los últimos secuestros que realizó en su carrera criminal ya no los llevó a cabo por dinero, sino por la adicción a la adrenalina y la necesidad de sentirse en peligro de ser atrapado.

Los aficionados y su patología de observar la muerte

De acuerdo a un estudio realizado por Cecilio Paniagua titulado Psicología de la afición taurina, es interesante observar cómo el fenómeno de la tauromaquia puede afectar la psique de sus espectadores. La tauromaquia, de acuerdo a este estudio, cumple la función de desahogo y proyección de pulsiones instintivas reprimidas, especialmente de índole sádico, es decir, el aficionado da por hecho y como parte de espectáculo taurino el dolor, la sangre y la muerte, ya sea del toro, el torero o cualquiera de su cuadrilla e incluso los caballos, que en ocasiones son corneados por el toro.

Desde el punto de vista del Psicoanálisis se desarrolla una lucha interna entre el “Ello", que es parte de los instintos y el “Súper Yo”, que maneja la conciencia. Existe la disyuntiva interna de que incluso el torero sea corneado por el toro en algún momento de la faena, todo un placer culpable. De no ser así no sería comprensible el cuestionamiento y el reclamo que se le hace al torero en la plaza cuando no se “arrima” al toro, que no arriesga lo suficiente su vida en la faena o en su caso que no sabe matar adecuadamente.

Desde el punto de vista semántico también resulta interesante el analizar los nombres o vocativos que se utilizan en la fiesta brava. Términos como “matador”, “picador”, “banderillero”, etc, son factores que influyen en la manera de ver el espectáculo taurino y en los aspectos psicoanalíticos antes mencionados.