LA ENERGÍA DE LOS ANIMALES

Los animales tienen una vibración muy específica de energía, y cada especie de animales tiene una vibración específica de energía. Por esto cierta gente está atraída tal vez a los gatos y otros a los perros. 

Algunas personas gustan los resbalosos y babosos, a los otros los que se arrastran o reptan. Es porque todo el reino, insecto y animal, tiene una vibración específica. 

Estas vibraciones resuenan con los campos energéticos de los seres humanos y los seres humanos también entran en ciertos grupos vibratorios que tienden a gravitar hacia la vibración animal que mejor los apoya. En el día y tiempo en que están actualmente viviendo, la conciencia del reino animal ha incrementado en los campos energéticos animales y están teniendo más impacto en los campos energéticos de los humanos. 

Ahora esto ha sido medido científicamente con la interacción de los delfines y la interacción con los chimpancés y creemos que recientemente fue hecho de conocimiento público que el ADN de los chimpancés es 98 por ciento idéntico al de los humanos, entonces pueden hacerse los monos todo lo que quieran que no pasa nada (risas).

Es siempre importante recordar esto porque los animales tienen ciertos aspectos de su constitución genética que resuena con el aspecto genético específico de la estructura genética humana. La razón de esto es porque tienen conexiones a especies especificas y esto nos lleva al comienzo, a que ciertas personas están atraídas a animales específicos. Los delfines y las ballenas, los gatos y los elefantes provienen originalmente de lo que se conoce como Sirio. Ese es su origen y estas criaturas específicas traen con ellas tremendos dones de iluminación en este momento. Los delfines están eligiendo más y más interactuar con los humanos, y no es al revés. Cuando uno sale al océano los delfines salen a saludar a los humanos, toman la decisión conciente de interactuar con ellos y este es un don magnifico y una bendición. Las ballenas están comenzando a interactuar de la misma manera, aunque sea a la distancia, pero hay lugares en su globo donde se están viendo a las ballenas, y no se experimentaba así antes.

Ahora se está reconociendo que los Elefantes son un aspecto valioso para sanar la conciencia de la humanidad. Los científicos están ahora comenzando a estudiar la actividad de los cerebros de los elefantes. Su capacidad para la memoria ha siempre desconcertado a los científicos. Un elefante siempre recuerda dónde ha nacido, el lugar preciso donde nació, lo recuerda. Su habilidad de encontrar su camino es también un aspecto increíble que los científicos están tratando de descifrar, y ver como puede ser utilizado para apoyar a los humanos a retener más memoria. Y los gatos son también una especie increíble, y toda la familia de los gatos, no sólo los fofitos y domésticos. Tal vez hayan notado que a los gatos les gusta sentarse en la falda de una persona y arañar sus cardigan o sus pantalones, cuando los gatos están haciendo esto están creando un lazo con ustedes. Los gatos hacen esto, por lo menos los gatitos cuando maman, con sus movimientos de vaivén de las patitas están tomando energía de los cuerpos de sus madres juntamente con la leche.

Cuando el gato hace esto, está retirando la energía del cuerpo que ya no lo sostiene y lo codifica con una nueva energía. Y por esto los gatos son tan poderosos para sanar a sus dueños, o sanar a la persona que los ha venido a visitar. Y aquellos de ustedes que son terapeutas practicantes tal vez tengan un gato que disfrute ser parte de la sesión. La razón para esto es que trabajan a través de la sesión con usted y con su cliente. Entonces la próxima vez que su cliente venga, no saquen al gato del consultorio. Permitan que el gato haga lo que tenga que hacer, y se sabe que los perros también hacen esto.

Ahora hablaremos más generalmente acerca del reino animal. El reino animal en este tiempo está ayudando a la humanidad para elevar los corazones de su conciencia y sus mentes a las bendiciones y dones que el reino animal trae, para que un mundo entero de nuevas experiencias se presente. Los animales tienen una inmensa cantidad de sabiduría, los animales no están limitados a ladrar o maullar. No están limitados a un relincho o gruñido, los animales se comunican al igual que ustedes, la única diferencia es que lo hacen telepáticamente. Los humanos tienen que aprender a comunicar con los animales, y no al revés. Los animales han estado comunicándose con ustedes por eones, ustedes han olvidado cómo escuchar. Entonces nuestra sugerencia a ustedes en este tiempo es que comiencen a colocar la intención consciente de abrir concientemente la conciencia para recibir mensajes o guía de los animales en su entorno inmediato. No tienen que tener una mascota doméstica para hacer esto. Hablen con los pájaros que vienen a su jardín. Hablen con las mariposas, las mariquitas, todo lo que viene a vivenciar su mundo también.

Al desarrollar esta relación comenzarán a ver más. Y se darán cuenta que siempre los han oído pero no han escuchado.

Hay un área del cerebro, en el centro del cerebro, conocido como el cuerpo calloso, que es la parte del cerebro que está siendo ejercitada en este momento para construir la comunicación telepática. Y no sólo con los animales sino con su propia especie humana también. Al fortalecerse el cuerpo calloso, les permite también recibir más dirección y mensajes de sus guías y ángeles, entonces los ejercicios que hagan para construir esto expandirá su habilidad para comunicarse más allá de lo que se han acostumbrado.

Hay animales específicos que están jugando un rol vital en el cambio de conciencia en este tiempo. La especie de la que hablaremos ahora es el león. El león representa la energía masculina de este mundo. El león trae las enseñanzas de verdad, ahora cuando decimos que trae una enseñanza de verdad queremos decir que al observar esta criatura en su hábitat natural uno comienza a conectarse con ella. Al observar esta criatura en un entorno enjaulado se conectan con esta criatura, pero se trae algo más. Los leones en su entorno natural enseñan una verdad muy cruda. Ellos enseñan el arte de la supervivencia, pero no la supervivencia motivada por el temor o la desesperación sino el ciclo natural de supervivencia. Esto activa la basa del chakra del cuerpo también conocida como el chakra raíz. La voluntad de vivir, la voluntad de experimentar la verdad es entonces activada y la conciencia leonina o el arquetipo leonino nace dentro de ustedes. Al experimentar un león en cautiverio esta criatura entonces comienza a hacer salir del individuo todos los temas acerca de sentirse y estar limitado. Sus propios procesos de haber sido mantenidos cautivos, ya sea a través de no poder expresarse como niños o no haber sido dada la libertad de experimentar la vida como hubieran querido. Entonces esta es la diferencia en lo que concierne a trabajar con los leones en su entorno natural y con los leones cautivos.

Es aún más intenso cuando están trabajando con animales, o conectándose con animales que están por ejemplo, en un entorno de circo. Porque entonces a ustedes como humanos se les pide que apoyen a esas criaturas. Las criaturas que han sido llevadas hacia los entornos de un circo pierden su voluntad de ser individuos. Sus instintos de supervivencia han sido completamente aplastados. A veces el animal se quiebra porque ellos también son seres psíquicos, también tienen aspectos psicológicos en ellos que se traumatizan y por eso tal vez escuchen que un elefante se es cape y corra suelto por la ciudad, destruyendo autos y edificios y hasta dañando a la gente, o que un oso se escape, o que un león se escape. No hay que culpar a la criatura, es la decisión humana. El humano se adelantó y retiró al animal de su entorno natural y lo enjauló, lo puso en una identidad que no le cabe.

Fuentes:molinscat.com

El ser humano no es la especie superior de la evolución

El profesor de psicología ofreció una conferencia sobre ‘Investigación experimental y comparada de la inteligencia animal y humana’, en la que Loy Madera explicó a los estudiantes la psicología comparada que se encarga de estudiar las diferencias entre las especies.

-¿Cómo surge la psicología comparada?

-La perspectiva de la psicología comparada surge desde Darwin y, como su nombre indica, se basa en comparar los comportamientos de las diversas especies no humanas entre sí, así como a los humanos con otras especies. Al entender que existía una continuidad y correlación a través de las especies, también insistía sobre una continuidad de la mente, por lo que planteaba la duda de que el hombre fuera el único que tuviera la capacidad de ‘pensar’.

-¿Se puede comparar la inteligencia humana y la animal?

-Por supuesto, no se puede considerar al ser humano un ser superior en la evolución, todos los animales, incluidos los humanos, somos una parte del desarrollo. Incluso a veces al comparar al ser humano con otro animal salimos peor parados.

-¿Qué animales son superiores a los humanos?

-Por ejemplo, los chimpancés tienen una mayor memoria visual. Un estudio realizado demostró que en una tarea de recordar nueve números en una pared, los que mejor lo hacían eran los chimpancés. No podemos pensar que el hombre es el ser superior de la evolución.

-¿A qué animal es al que más se parece el ser humano?

-A los simios, son la especie más cercana al hombre, ya que compartimos el 99% de los genes con los chimpancés, de ahí que estén considerados nuestros antepasados. Además, compartimos con ellos muchas características como la agresividad. También guardamos muchas similitudes con otros animales como los gorilas o los bonobos.

-¿Qué cualidades tienen los bonobos?

-Es un animal más parecido al simio, pero el 98% de su ADN es idéntico al del Homo Sapiens, así que están más emparentados con los humanos que con éstos. Además, uno de sus principales comportamientos sociales son las relaciones sexuales. Algo en lo que se asemeja bastante a nosotros, aunque lo bueno de estos animales es que solucionan sus conflictos con sexo, otro cualidad en la que también podríamos decir que nos superan, ¿no?

-¿Cómo es eso de la psicología del caracol?

-Si entendemos la psicología comparada como la capacidad de adaptación del animal, podemos afirmar que todos los animales tienen una cierta capacidad de aprendizaje. Por ejemplo, el caracol o la lombriz, que saben diferenciar en dónde hay en una tierra más nutrientes. Deben adaptarse y para ello usan todas sus tácticas, como también hacemos nosotros los humanos.

¿EXISTE EL CIELO?

“El cielo es real”, sostiene el Dr. Eben Alexander, quien después de sufrir una experiencia cercana a la muerte, en la que su cerebro dejo de funcionar, ha regresado al mundo convencido de que existe una dimensión espiritual superior y de que la conciencia no depende del cerebro, existe más allá del cuerpo y de la muerte.

“Si un hombre atravesara el Paraíso en un sueño, y le dieran una flor como prueba de que había estado allí, y si al despertar encontrara esa flor en su mano… ¿entonces, qué?”, Samuel Taylor Coleridge.Las experiencias cercanas a la muerte son uno de los campos de investigación más interesantes de la neurociencia. En ellos se escinde una perspectiva dualista de la vida: para la mayoría de los científicos son un fenómeno que puede explicarse perfectamente a través de la física (la divinidad y lo espiritual es una experiencia conceptual generada por el cerebro); pero las personas que han experimentado estos encuentros cercanos con la muerte, acaso arrasados por la fuerza intransferible de la experiencia, poco escuchan las voces calificadas de los hombres de bata blanca y, seducidos por la belleza de sus visiones, prontamente afirman una realidad espiritual más allá de la muerte.

La muerte es una frontera epistemológica, un poco de la misma forma que un agujero negro, en tanto a que es difícil (o algunos consideran imposible) extraer información de ella. Como un túnel de la conciencia del cual no podemos regresar –más allá del olvido que presupone la teoría de la reencarnación o de los torpes balbuceos de la fantasmagoría– la muerte se presenta como el máximo enigma de la existencia: el silencio en un universo hecho de información donde todo habla. Sin embargo, tal vez algunas personas puedan cruzar está frontera y regresar para contar –el secreto que no debe ser revelado. Esto es, morir por un momento –pero no morir– para ver lo que le sucede a la conciencia sin el cuerpo. 

Existen miles de relatos que sugieren una especie de campo arquetípico que se activa al coquetear con la muerte –en la suspensión de las funciones corporales–; pero quizás ninguno ha cobrado la importancia (y polémica) que la que ha presentado recientemente el neurocirujano de la Universidad de Harvard, Eben Alexander. 

El Dr. Alexander ha escrito un libro Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Near Death Experience and Journey into the Afterlife y una versión condensada de su experiencia ha sido destacada en la portada deNewsweek (una de las últimas ediciones impresas de esta emblemática revista). 

Lo extraordinario del caso, evidentemente, es que vemos a un científico reconocido dentro del mundo de la academia decantarse sin titubeos por una explicación metafísica de las experiencias cercanas de la muerte. 

Y aunque en ocasiones es un tanto snob e inmerecido otorgar un valor añadido a lo que dice una persona –sólo por estar legitimado por un sistema de conocimiento como la ciencia–, lo cierto es que solemos darle una mayor relevancia a las palabras de alguien como el Dr. Alexander que a las de, por ejemplo, una vieja mujer religiosa de algún pueblo del Medio Oeste de Estados Unidos que dice haber visto a Dios en los segundos en los que su corazón se detuvo.

La narración del Dr. Alexander inicia justamente dirigiéndose a los escépticos:

Como neurocirujano, yo no creía en el fenómeno de experiencias cercanas a la muerte. Entiendo lo que le sucede al cerebro cuando una persona está cerca de la muerte, y siempre creí que existía una explicación científica adecuada para las visiones celestiales extracorporales descritas por aquellos que estrechamente escaparon de la muerte.

En el otoño del 2008, sin embargo, después de 7 días en coma en los que la parte humana de mi cerebro, el neocórtex, estaba desactivado, experimenté algo tan profundo que me otorgó una razón científica para creer en la conciencia después de la muerte.

Todas los argumentos principales en contra de las experiencias cercanas a la muerte sugieren que estas experiencias son el resultado de un mínimo, transitorio o parcial malfuncionamiento del córtex. Mi experiencia cercana a la muerte, sin embargo, no sucedió cuando mi córtex estaba malfuncionando, sino cuando simplemente estaba apagado. Según nuestro entendimiento actual de la mente y del cerebro, no existe de ninguna manera forma en la que podría haber experimentado incluso la más mínima y oscura conciencia durante mi coma, mucho menos la odisea coherente e hipervívida que atravese.

Mientras que mis neuronas estaban ofuscadas en completa inactividad por la bacteria que las había atacado, mi conciencia libre-de-cerebro viajó a otra dimensión más grande del universo: una dimensión que nunca soñé que existía.

Después de estas introducción en la que Alexander busca justificar dentro de un paradigma epistemológico su experiencia siguen las mieles de un poética descripción de sus visiones de ultramundo. Reminiscencias de las visiones de Dante, Blake y Swedenborg y por momentos también de los cielos modernos visitados por psiconautas bajo la influencia de sustancias psicodélicas como el DMT (generado naturalmente en el cerebro humano y según algunos especialmente durante el momento del nacimiento y de la muerte).

Al prinicpio de mi aventura, estaba en un lugar lleno de nubes. Grandes y frondosas nubes blancas y rosas que relucían drásticamente contra el cielo azul-negro. Más alto que las nubes –inconmensurablemente alto- parvadas de luminosos seres diáfanos arqueaban a lo largo y ancho del cielo, dejando banderolas detrás de ellos. Formas superiores.

Más raro aún. Por la mayor parte de mi travesía, alguien más estaba conmigo. Una mujer. Ella era joven, y la recuerdo en completo detalle. Tenía pómulos pronunciados y ojos de un azul profundo. Trenzas doradas emarcaban su hermoso rostro. Cuando la vi por primera vez, estabamos deslizándonos juntos en una superficie de patrones intrincados que después de un momento reconocí como las alas de una mariposa. De hecho, miles de mariposas estaban alrededor de nosotros –vastas olas aleteantes de ellas, internándose en el bosque y resurgiendo de nuevo.

Sin usar palabras, ella me habló. El mensaje recorrió mi ser como un viento, e instantáneamente vi que era verdad. Lo supe de la misma forma que supe que el mundo que nos rodeaba era real –no algo fantasioso, pasajero e insubstancial.

El mensaje tenía tres partes, y si lo tuviera que traducir al lenguaje terrenal, diría algo así:

“Eres amado y querido para siempre”.

“No tienes nada que temer”.

“No hay nada que puedas hacer que esté mal”.

Vemos aquí indudables imágenes simbólicas, recurrentes como arquetipos del subconsciente colectivo. La mariposa ligada al vuelo del alma (desdoblamiento de la diosa Psique). La mujer, divina guía (madre, hermana y esposa) que en Dante cristalizó el sueño celeste; alquimia también de la polaridad que permite acceder a las dimensiones sutiles. Ángeles guardianes y pregoneros de una nueva y más alta realidad: transparentes puesto que son extensiones del cuerpo divino que mantiene su unidad en la luz. 

Asimismo, como suelen desvelar las visiones del DMT, una clara noción del espacio fractal: las alas de la mariposa están hechas de miles de mariposas. Una descripción rica en símbolos y en referencias culturales, que, por otro lado, quizás ante el asombro, no conserva mucho rigor científico, suponiendo la realidad de algo solamente por la fuerza y claridad con la que se siente. 

Y aquí es que regresamos a esa escisión fundamental entre la razón y la emoción, entre aquello a lo que accedemos a través de lo meramente intelectual y aquello a lo que accedemos usando el sentimiento (acaso todos los sentidos en uno). Generalmente se considera que aquello avalado por el edificio de la razón se acerca con mayor fuerza a lo “verdadero”, pero esto ocurre solamente desde el frío promontorio del análisis a posteriori, la experiencia a casi todos nos dice que lo que sentimos se acerca más a la verdad que lo que pensamos: al menos tiene mayor fuerza, una fuerza inefable.

El viaje transceleste continúa:

Me movía constantemente hacia adelante y me descubrí entrando en un inmenso vacío, completamente oscuro, de tamaño infinito, e infinitamente confortante. Totalmente oscuro, como era, también rebosaba de luz: una luz que parecía emanar de un orbe brillante que ahora sentía a mi lado. El orbe era una especie de “interprete” entre yo y esa vasta presencia circundante. Era como si estuviera naciendo a un mundo más grande, y el universo entero era como un vientre cósmico gigante, y el orbe (que sentía estaba de alguna manera conectado, o incluso era idéntico, a la mujer que montaba el ala de mariposa) me estaba guíando en el proceso.

Cada vez que preguntaba algo, las respuestas prorrumpían instantáneamente en explosiones de luz, color, amor y belleza que soplaba a través de mi como una ola chocando contra la playa.

En este último pasaje Alexander se encuentra con lo que parece el fin de la dualidad, la conjunción de los opuestos. Él mismo cita al poeta Henry Vaughan “Hay en Dios, algunos dicen, una oscuridad deslumbrante”. Encontramos también la hipóstasis de la omnisciencia: un orbe que es una mujer que responde sus preguntas al instante –es decir que es él mismo: la conciencia universal. 

Eben Alexander, después de dejarse transportar por la riqueza descriptiva, intenta explicar científicamente lo sucedido:

La física moderna nos dice que el universo es una unidad –que yace indiviso. Aunque aparentemente vivimos en un mundo de separación y diferencia, la física nos dice que detrás de la superficie, cada objeto y evento en el universo está completamente entretejido con cualquier otro objeto y evento. No hay verdadera separación.

He pasado décadas como neurocirujano en algunas de las instituciones más prestigiosas de este país. Sé que muchos de mis colegas mantienen –como yo lo hacía– la teoría de que el cerebro, y particularmente el córtex, genera la conciencia y que vivimos en un universo carente de toda emoción, mucho menos que vivimos en un universo de amor incondicional como el que ahora sé nos tienen Dios y el universo. Pero esa creencia, esa teoría, ahora yace rota a mis pies. Lo que me sucedió la destruyó, y mi intención es pasar el resto de mi vida investigando la verdadera naturaleza de la conciencia y dando a conocer a mis colegas científicos y a la gente en general el hecho de que somos muchísimo más que nuestros cerebros.

La unidad del universo, según argumenta Alexander, está dada por la física cuántica que señala que en los niveles constituyentes de la materia, todas las partículas están unidas en campos y sistemas de entrelazamiento: existe una interconexión fundamental entre todos los fenómenos de la naturaleza. 

Algunos especulan que la conciencia es ese campo cósmico unificador, puente entre la mecánica cuántica y la relatividad. Esta ciertamente no es la versión más popular dentro de la ciencia establecida. Como no lo ha sido el relato experiencial de Alexander.

El famoso neurocientífico Sam Harris argumenta que simplemente no existe forma de corrobar verdaderamente que “su cerebro estaba apagado” (a lo cual Alexander responde con datos de sus registros neurológicos en el momento y llama a leer su libro donde supuestamente presenta eviencia clínica de lo sucedido). PZ Mayers, del popular blog Pharyngula dice de las visiones de Alexander “es mierda producida por daño cerebral”. 

El año pasado el campo de inevstigación de las experiencias cercanas a la muerte tuvo un notable co-descubrimiento cuandodos neurocientíficos formularon independientemente la teoría de que el fenómeno podía explicarse por una dilación temporal,esto es, en el particular estado en el que el cerebro se encuentra cuando está a punto de entrar en coma, puede ocurrir que un mircosegundo sea percibido como una extensión de tiempo mucho mayor. Las visiones que ocurren entonces, con todo su cariz espiritual, no serían más que el resultado de ese tiempo fractal elástico: es decir no un producto de la divinidad inherente sino de la relatividad del tiempo-espacio.

Personalmente no considero que la experiencia de Alexander sea una prueba contundente de la existencia de una dimensión celestial o de que la conciencia existe más allá de la muerte. Su experiencia probablemente no difiera de la de miles de personas más que han tenido un desdoblamiento astral acercándose a la muerte, o sólo difiere en que esta le ocurrió a un científico respetado. 

De igual forma tampoco creo que la ciencia tenga argumentos irrefutables para afirmar que todo lo que ocurre en estas experiencias –o en algunos otros estados de conciencia elevada– sea solamente el resultado de una función cerebral alterada. Hemos explorado en algunos artículos anteriores la posibilidad de que la conciencia vaya más allá del cerebro, como sugieren las religiones orientales, y sea una especie de cama universal sobre la cual se desarrolla el sueño de la realidad.

SOMOS UN EXPERIMENTO DE SERES SUPERIORES

El Dios del Edén

Nuestro viaje nos ha llevado de vuelta a tiempo para eventos de casi 200,000 años, cuando los Dioses de rango y filas se rebelaron y la humanidad fue creada. 

Pero,¿Cómo vincular estos hechos con el relato bíblico del Jardín del Edén, y lo que realmente ocurrió allí? 

¿Quién fue la "serpiente" que le habló a Eva? 

¿Cuál fue el fruto que Adán y Eva comieron del árbol del conocimiento? 

¿Y por qué entonces se vuelven tan importantes para bloquear su acceso al Árbol de la Vida?

Vamos a empezar con la ubicación y el significado del Edén. Génesis 2 dice que el Edén estaba regado por cuatro ríos. Dos de estos ríos tienen nombres como el Tigris y el Eufrates, lo que lleva a la mayoría de los estudiosos a ubicar el relato del Edén en Mesopotamia. 

Los otros dos ríos, sin embargo, el Pisón y el Gihón parecen tener conexiones africanas. Esto ha causado una gran confusión entre los eruditos de la biblia durante mucho tiempo.¿Podría, de hecho, haber existido dos Edéns?

En el capítulo 5 vimos que el nombre sumerio para sus Dioses, DIN.GIR. literalmente significa "los justos de los cohetes. En la lengua sumeria, E.DIN, por tanto, literalmente significa el" hogar de los justos ". Hay pocas dudas de que E.DIN y Eden son uno y lo mismo. Edén era la morada de los Dioses. Habiendo identificado el significado del Edén, de hecho se espera que haya más de una morada de los Dioses.

En el capítulo 6 describimos la división de la tierra entre los dos principales grupos de Dioses, descendientes de Enlil y Enki dos hermanos. Hemos identificado las tierras Enlilitas como Mesopotamia, en el este, y las tierras Enkiitas en el Mundo Inferior de África, en el oeste. La idea de dos Edenes nos permite resolver ciertas inconsistencias que han sido reconocidas en el relato bíblico de la creación. Por ejemplo, tanto el Génesis como el Génesis 5 sugieren que hombres y mujeres fueron creados juntos por Elohim en el sexto día. 

Él los creó varón y hembra, y los bendijo. Y cuando fueron creados, los llamó "hombre". Pero en Génesis 2, dice que el hombre fue creado primero, y una ayudante femenina fue creada después del hombre a hacerle compañía! 

Por otra parte, hay una fuerte sugerencia de que el hombre ya existía cuando él fue colocado por Dios en el Jardín del Edén:

"Ahora el Señor Dios plantó un jardín en el oriente, en Edén, y puso allí al hombre que había formado ".

Estos textos no encajan muy bien con el relato que sigue en el Génesis 2, cuando la creación de Eva parece tener lugar en el Edén oriental. 

¿Podría este pasaje de la Biblia haber sido registrado fuera de secuencia? ¿Hubo en realidad una creación anterior de hombres y mujeres en el oeste?

En este punto conviene recordar el texto de Atra-Hasis (citado en el capítulo 1), que afirmaba que catorce diosas del nacimiento simultáneamente produjeron siete hombres y siete mujeres con el fin de aliviar el "trabajo" de los Dioses. Y también hay que destacar que todos los textos mesopotámicos atribuyen la creación del hombre a Enki, el Dios principal de las tierras africanas.

¿Fue desde el Edén de África Occidental que el Señor Dios adquirió al hombre, a quien posteriormente colocó en el Edén del Este?

Un texto nombrado por el profesor Samuel Kramer El mito de la Piqueta comienza a arrojar algo de luz sobre el asunto, e identifica el Señor Dios como Enlil:

Los Anunnaki [Dioses de rango y fila] se acercaron a Enlil ...

Le estaban pidiendo a la Gente de Cabezas Negras.

A la gente de Cabezas Negras para dales a sostener la piqueta.

El Señor Enlil, cuyas decisiones son inalterables, verdaderamente se apresuró para separarl Cielo de la Tierra, en el DUR.AN.KI hizo un corte profundo, de modo que Aquellos Creados pudieran subir desde el lugar-Donde- germinó-la-Carne. 

El Señor llamó a los AL.ANI, les dio sus órdenes. Puso el divisor de latierra como una corona sobre su cabeza, y la clavó en el Lugar-Donde-Germina-la-Carne. En el agujero estaba la cabeza de un hombre, desde el suelo, la gente estaba avanzando hacia Enlil. Miró a los Seres de Cabezas Negras de manera firme. 

En otros textos, el Lugar-Donde-Germina-la-Carne fue referido como Bit Shimti - la "casa" de Shimti. Las sílabas sumerias SHI.IM.TI se traducen literalmente como "Aliento-Soplo-Vida". Bit Shimti era pues, la "casa donde se Soplaba la Vida". La redacción es directamente comparable al Génesis 2:7, donde el Señor Dios formó al hombre y "sopló en su nariz el aliento de vida". ¿Por qué fue necesario que Enlil usara la fuerza para adquirir los Seres de Cabezas Negras?

El texto deja en claro que había un conflicto entre Enlil y su hermano Enki. Enki deseaba mantener el uso exclusivo de los trabajadores para reducir la fatiga de los Dioses en las tierras africanas, mientras que Enlil se sintió obligado a aliviar la fatiga de la Dioses en Mesopotamia. Así fue que el Adán vino a ser tomado por la fuerza, y colocado en el Jardín del Edén. 

En este contexto, podemos empezar a comprender los acontecimientos que siguieron. 

Identidad de los Dioses Serpiente 

¿Quién o qué era la serpiente en el Jardín del Edén? 

Puesto que habló a Eva, sería lógico deducir que no era una serpiente, sino un Dios - un Dios rival a Enlil. Es un hecho que en todo el mundo hay ejemplos de que los antiguos adoraban a la serpiente como una fuerza positiva. Esto parece extraño sólo debido al hecho de que los teólogos occidentales han utilizado la historia del Génesis para describir a la serpiente como una fuerza satánica. 

En Mesoamérica, el mito azteca describe la creación del hombre por Dios, la Serpiente Emplumada, Quetzalcoatl, quien fue asistido por la Mujer Serpiente,Cihuacoatl.

En la antigua capital azteca de Tenochtitlán (actual Ciudad de México), el recinto sagrado estaba decorado con cabezas de serpientes emplumadas y, en el centro, a la entrada del templo de Quetzalcóatl estaba guardado por los colmillos abiertos de una serpiente gigante. Estos diseños de serpiente azteca dominan muchos otros sitios sagrados como Teotihuacan en México. 

Los antiguos maya también veneraban a los Dioses Serpiente Emplumados, esta vez con el nombre de Kukulkán. En toda Mesoamérica, los sitios aztecas, mayas y toltecas fueron dominados por el motivo de la serpiente, que todavía puede verse claramente en la actualidad. Al este de Mesoamérica, el país de Haití tiene leyendas de la serpiente remontándose al principio de la creación.

Las personas nativas del vudú creen en un Dios llamado Damballah Wedo, cuya imagen es la serpiente. 

Damballah Wedo es vista como la Gran Serpiente, el Creador del Universo, Cielo y la Tierra. Según una curiosa tradición vudú del diluvio, la Serpiente soltó las aguas sobre la tierra, el arco iris se levantó y tomó a la serpiente del arco iris, llamada Ayida Wedo, como su esposa. En América del Norte, también, las serpientes eran una característica clave de los indios nativos.

El símbolo de la serpiente domina el arte de los indios Hohokam en sitios como el famoso Snaketown (Pueblo Serpiente) en Arizona, Estados Unidos, al sur-oeste, que datan de aprox. 400 A.C. a 1200 D.C. Mientras tanto, en el sur-este, una cultura desconocida dejó un enorme y misterioso montículo con forma de serpiente en Ohio. 

En el lado opuesto del mundo, en el Lejano Oriente, volvemos a encontrar a Dioses asociadso con serpientes. En el Tíbet, por ejemplo, la serpiente adorna las trompetas sagradas de los monjes. Y en Nepal, en un sitio llamado Budhanilkantha, una estatua misteriosa conocida como el Vishnu durmiente yace en una cama de serpientes en un tanque de agua (figura 63).

No debemos dejar fuera a Irak, cuna de la civilización. Justo al norte de Mosul, cerca de la ciudad de Sheikh Adi, está el Santuario de los Yezidis, donde el símbolo de la serpiente está orgullosamente estampado en la puerta principal. 

Este sitio es un importante lugar de peregrinación para miles de Yezidis nómadas. A los ojos occidentales son vistos como adoradores del diablo, pero los Yezidis consideran a la serpiente como la fuerza más poderosa del mundo, el dispensador del bien y el mal. 

En Australia, los aborígenes han conservado cuidadosamente las leyendas de la serpiente en sus llamados mitos del "Tiempo de los Sueños” mitos de la creación de la Tierra. 

En la región central de Australia, se pueden encontrar dibujos antiguos de la Serpiente Arco Iris, que creó los ríos, las montañas y gente en su legendario viaje hacia abajo de la costa norte. Los numerosos ejemplos citados no son ejemplos de adoración satánica. Si la serpiente es satánica, entonces tal vez los teólogos podrían explicar por qué la serpiente es el símbolo de la medicina y la curación hasta este día.

Como señala una autoridad:

"Estatuas antiguas con frecuencia representan al Dios [Esculapio] como teniendo una vara en la cual se entrelaza una serpiente sagrada. Pero la asociación de la serpiente con la curación es una creencia muy antigua, y vale la pena señalar que hasta la fecha, el símbolo de la profesión de sanación es una serpiente entrelazada alrededor de una vara, a pesar de que está conectada con la curación sobrenatural y no con la medicina racional".

Esta creencia es rastreable al Dios romano Esculapio, el padre de la medicina y la curación, cuya estatua de mármol del Museo Capitolino de Roma (Figura 39) muestra claramente el símbolo de la serpiente y la vara. 

Parece que la leyenda en última instancia, se remonta al griego Hermes, que se identifica con el Dios egipcio Thot.

Sin embargo, que Dios aprendió todo de su padre, Enki, el Dios que fue la mente maestra de la creación genética de la humanidad. ¿Podrían todos estos cuentos de serpientes haber evolucionado de forma independiente, o tienen un origen común en los Dioses Enkiitas de África? Esta última parece la hipótesis más plausible. En el antiguo Egipto, por ejemplo, no hay duda de que, de los muchos animales representados en el arte, la serpiente era el más auspicioso y sagrado. 

Dos serpientes eran comúnmente representadas usando las coronas reales del Alto y Bajo Egipto, respectivamente. Los faraones, también, a menudo eran representados con una serpiente en la frente. Y, más sagrado de todos, dos serpientes eran generalmente representadas flanqueando el disco alado de Nibiru. 

En la tierra rival de Kush, al sur de Egipto, la serpiente fue venerada por igual. Los reyes Kushitas y Meroitas eran representados con coronas con el emblema real de la cobra.

El símbolo de la serpiente alada es una característica típica de la cerámica local. No hay duda de que las civilizaciones africanas antiguas eran el hogar de los Dioses serpiente - la única pregunta es cómo y por qué estos Dioses fueron primero asociados con serpientes.

El significado de la serpiente 

Entonces el Señor Dios dijo a la serpiente:

"Por haber hecho esto, maldita serás por encima de todo el ganado y todas las fieras! Te arrastrarás sobre tu vientre y comerás polvo todos los días de tu vida. Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el talón".

A primera vista, podría parecer que la maldición de Dios el Señor fue muy eficaz. 

Los estudios de gustos y disgustos humanos de los animales muestran que la serpiente es el animal abrumadoramente menos popular, acumulando el 27 por ciento de los votos, frente a sólo el 9,5 por ciento en el caso de la araña en el segundo lugar. 

La razón por la cual cual la serpiente es odiada, sin embargo, parece tener más que ver con la psicología humana que una maldición divina. 

Desmond Morris lo atribuye a una aversión innata que tiene menos que ver con el peligro de ser mordido, y más que ver con su carencia casi completa de características antropomórficas (similar a la humana). En vista de nuestra aversión innata a las serpientes, se hace especialmente interesante por lo que debería haber sido un símbolo sagrado para las antiguas civilizaciones.

Si tomamos a la Serpiente Emplumada azteca, por ejemplo, el simbolismo de las plumas parece representar la capacidad de vuelo de los Dioses. Pero el origen de la serpiente como un símbolo en sí parece haber eludido a la mayoría de los autores sobre el tema. 

¿Los Dioses Enkitas tienen una inclinación por usar pieles de serpiente, o que tienen una obsesión con las serpientes domésticas que los acompañaban en sus viajes? Estas ideas parecen inverosímiles. Rastreando el origen del símbolo está lleno de dificultades. 

Tomemos por ejemplo el siguiente extracto de un poema sumerio conocido como Enki y el orden del mundo, en el que Enki mismo es el narrador:

Cuando me acerqué a la Tierra había mucha inundación. 

Cuando me acerqué a sus prados verdes,

masas y montículos se apilaban a mi comando.

Construí mi casa en un lugar puro... 

Mi casa - su sombra se extiende sobre el Pantano de la Serpiente.

Este texto describe el regreso de Enki a la Tierra después del Diluvio, y la reconstrucción de su casa original en Eridu. 

Pero, ¿qué significa realmente la referencia serpiente? ¿Significa la presencia real de las serpientes en el pantano, y por lo tanto un posible origen de su asociación con los Dioses Enkiitas? ¿O basta con aplicar un apodo ya existente, que tuvo su origen en otra parte?

Fuente: despiertaalfuturo

Las misteriosas bolas de fuego de Naga

Mientras muchos tailandeses creen que se trata de la serpiente mitológica naga, una deidad de las aguas, los científicos se esfuerzan por aclarar el origen real de este «fuego fantasma» que aparece siempre en las mismas fechas.

Las "bolas de fuego" que brotan del río Mekong por estas fechas a la altura de Tailandia y Laos continúan siendo un desafío para los científicos, mientras que para muchos locales la respuesta es la serpiente mitológica naga.

Cada año, cientos de bolas de fuego aparecen misteriosamente en el Río Mekong de Tailandia. El fenómeno conocido como “bung fai paya nak” o “bolas de fuego de Naga”, aparecen al finalizar la cuaresma budista en octubre. Algunos creen que las misteriosas bolas proceden del aliento de Naga, una serpiente mítica que reside en el río. Otros creen que las bolas de fuego son en realidad focos de metano que burbujean desde el río, pero muchos lugareños siguen convencidos de que las bolas de fuego son de origen sobrenatural.

Las bolas de fuego de Naga son el punto focal de un fenómeno que se produce a finales de octubre de cada año, en el río Mekong al sudeste de Asia. Son pequeñas bolas de fuego que en silencio se elevan hasta el exterior del río, apreciando rápidamente desde la superficie del río, a unos cien metros, quemándose y desapareciendo. Estas bolas de fuego son ampliamente conocidas en Asia y son veneradas en Tailandia como parte de la celebración de la cuaresma budista, específicamente en Wan Ok Phansa, que es el último día de la celebración. En la Tailandia actual, la celebración consiste en enormes concentraciones de personas en la orilla del río, todos observando como las bolas de fuego subiendo y desapareciendo en los cielos.

La celebración conmemora el regreso de Buda en forma de Naga, y la creencia generalizada por los budistas y otros es que las bolas de fuego de Naga son en realidad el aliento de una serpiente de mar gigante, un Naga o Phaya Naga, que vive en el lecho del río y se despierta cada año en honor a la celebración del vassa (los tres meses de la temporada de lluvias o retiro de la Cuaresma budista).

Algunas fuentes populares señalan que el naga lanza las bolas incandescentes para saludar a Buda en su visita a la Tierra al finalizar el Vassa, que dura unos tres meses entre julio y octubre, en función del calendario lunar.

En estos días festivos, promocionados desde los años noventa por la Autoridad Tailandesa de Turismo, decenas de miles de personas acuden a la tranquila provincia de Nong Khai, en el nordeste, lo que supone una entrada importante de ingresos.

Sentados en la orilla del Mekong como si celebraran un picnic, los asistentes lanzan gritos de júbilo cada vez que asoma en la oscuridad del río unas esferas rojizas de distinto tamaño que ascienden en el aire unas decenas o centenares de metros hasta desaparecer.

Se distinguen por su forma y trayectoria de los globos de papel que ascienden hasta perderse en el cielo o los fuegos artificiales, aunque frecuentemente resulta difícil apreciarlas claramente con vídeo o la vista por la distancia y la oscuridad.

Este misterioso fenómeno se produce a lo largo de varios kilómetros del Mekong y se debe, según muchos locales, al naga, una deidad hindú y budista con forma de serpiente, es muy venerada en Tailandia y Laos, especialmente en las regiones en torno al río.

En muchas tiendas en torno a Phong Phisai cuelgan fotografías con las luces brillantes del naga e incluso de escamas y huellas dejadas por el supuesto ser mitológico en el Mekong.

¿Son bacterias?

Los científicos tailandeses no han llegado a una explicación plausible de las bolas de fuego, un fenómeno cuya existencia reconocen y estudian cada año para tratar de encontrar sus causas.

En 2003, un equipo de científicos del Ministerio de Ciencia y Tecnología de Tailandia no pudo llegar a ninguna conclusión, aunque apuntó la hipótesis de que estos fuegos fatuos fueran producto de la ignición de gases de metano y nitrógeno originados por bacterias en el fondo del río.

Estos gases, según el informe del Ministerio, se inflaman al entrar en contacto con el oxígeno en circunstancias muy concretas de temperatura y humedad.

Otros estudios también han incluido la posibilidad de que se trate de gases como el fosfano y difosfano, gases incoloros que explotan a temperatura ambiente, aunque algunos científicos como el profesor Jessada Denduangboripant, de la Universidad de Chulalongkorn en Bangkok, piensan que es un fenómeno creado por el hombre.

"Los gases pueden entrar en combustión y desaparecer, pero no se convierten en una bola de fuego con fuerza suficiente para ascender varios metros en el aire, así que no es plausible la explicación química del fenómeno", puntualiza Jessada.

En 2002, un equipo del canal de televisión tailandés iTV emitió un programa en el que mostró cómo soldados laosianos disparaban con pistolas de bengalas que los tailandeses en la otra orilla ovacionaban al pensar que eran las burbujas ígneas del naga.

Miles de vecinos de Nong Khai se manifestaron en contra el programa de iTV e incluso el embajador laosiano en Bangkok, Hiem Phommachanh, criticó al canal de televisión y rechazó que el fenómeno sea una fabricación artificial.

Pero otros expertos no están de acuerdo con la teoría de gas de los pantanos. El proceso de gas de los pantanos que se ha descrito anteriormente, con base en gas metano, requiere condiciones muy específicas. Las concentraciones adecuadas de metano, oxígeno y ciertas condiciones ambientales son necesarias para la combustión espontánea. Los expertos sugieren que es poco probable que esas condiciones se encuentren constantemente en la misma fecha en el mismo lugar, año tras año. La fosfina sin embargo, que es más volátil que las distintas formas del metano, podría llegar a explicar el fenómeno de las bolas de fuego de Naga, pero también requeriría de circunstancias especiales que fueran coherentes en el tiempo.

Así que únicamente tenemos tres posibilidades aparentes: la gran serpiente mágica gigante, el gas de los pantanos, o una especie de broma no intencionada (o intencionada). Pero la realidad es que poco se sabe sobre la verdadera historia del fenómeno de las bolas de fuego. Los lugareños afirman que ha estado sucediendo desde hace siglos, pero no hay constancia de ello.

Los expertos aseguran que las luces del Mekong (como se les llama a veces) se mencionan en los escritos sagrados en el templo Wat Chedi Luang budista en Phon Phasai, y en informes de las fuerzas británicas en la década de 1960. Pero por desgracia, hoy en día, y como resultado del enorme auge en el turismo debido a las bolas de fuego de Naga, el festival es invadido por los fuegos artificiales, que imposibilitan ver las bolas de fuego, a menos que uno pase justo en frente de ellas. Sin embargo, hay una gran cantidad de vídeos relacionados con las bolas de fuego de Naga, así que, en última instancia, tú puedes sacar tus propias conclusiones.

Fuentes:abc.es y mundoesotericoparanormal